Масленица. Немесе құймақ үшін қайын енесіне

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-16 16:10

Біздің ата-бабаларымыздың ежелгі дәстүрінде жылдың ең маңызды күнтізбелік нүктелері: қыс (22 желтоқсан) және жаз (22 маусым) күн тоқырауы, көктем (22 наурыз) және күзгі (22 қыркүйек) күн мен түннің теңелуі символдық «Крестке» біріктірілді. жыл». Бұл тұжырымды жылдың ең маңызды төрт мерекелері туралы айтатын «Влесовая книга» деректері растайды: Коляда, Яро, Красная Гора және Овсени (Кіші және Ұлы).

Кэролдар, әрине, біздің қысқы Рождестволық мерекеміз - салттық әндер - «кэролдар» және оларды орындайтын мумерлер - «каролдар», «кэролдар». «Коляда» («соғу», яғни шеңбер беру» терминінің өзі 21 желтоқсаннан 22 желтоқсанға қараған түнде аяқталатын Тәңірлер түні болған құдайлық күндер шеңберінің аяқталуымен тікелей байланысты. 22 желтоқсанда басталатын құдайлардың Жаңа күнімен ауыстырылды. Қысқы Рождествоның бүкіл кезеңі (19 желтоқсан - 19 қаңтар) ата-бабаларымыз Айнымас заң деп атаған Әлемнің Жаратушысы - Құдайдың нұрына табынуға арналған. немесе Атам.яғни Ғарыш заңының абсолютті ақиқатына қосылғандар Сонымен, Қысқы Рождество – Жаратушының Хикметіне табыну, жылдық шеңбердің қорытындысын шығару және жаңа Коло Күнді қарсы алу кезеңі.

Яро немесе Ярилин күні (Купало) - 22 маусым - жазғы күн тоқырауы және Құдайлар түнінің басталуы. Біз ол туралы әлі айтуымыз керек. Бір ғана айта кететініміз, бұл – жар тауып, таңдағанымен немесе таңдағанымен некеге тұру құқығы үшін Алланың отының сынағынан өткен жастардың мерекесі. Некеге тұрып, жаңа адамдарға - балаларға өмір беретін реинкарнацияның ғарыштық заңын орындаңыз.

«Орман кітабының» тізіміндегі келесі ең маңызды мереке - Красная Гора, одан кейін Овсен (Авсен, Үсен, Таусен), яғни. күзгі күн мен түннің теңелу мерекесі. Бірақ бұл жерде біз бір парадоксқа тоқталамыз – бүгінгі Қызыл таудың көктемгі күн мен түннің теңелуіне еш қатысы жоқ. Бұл күнтізбелік күнге жақын мереке – 22 наурыз бізде мүлде жоқ. Дегенмен, бұрын Масленица (немесе Масляница) сияқты рәсімдік цикл 20 ақпанда басталып, 21 наурызда аяқталатын бір апта емес, тұтас бір айға созылғаны тарихи деректерден белгілі. Красная Гора бүгін қырық күндік Пасха мерекесі. Көп жағдайда Қызыл тауды Фомин жексенбісі (Пасхадан кейінгі келесі), немесе Фомин аптасының алғашқы үш күні (жексенбіні қоса) немесе бүкіл Фомин аптасы деп атайды. Этнограф И. П. Сахаров 1848 жылы «Ресейдегі Қызыл тау көктемнің алғашқы мерекесі.

Масленицаға жүгінсек, бұл мерекенің ежелгі атауы бізге соңғы уақытқа дейін белгісіз болған біртүрлі жағдайды атап өтуге болады. «Жомарт шроветид, семіз шроветид», т.б. жай ғана салттық тағамның болуын айтты - құймақ пен сары май. Ал енді жоқ. «Влесова Книга» бәрін өз орнына қойды. Ежелгі қасиетті Қызыл тау мен біздің Шроветид бір және бір екенін бүгін біз сенімді түрде айта аламыз. Дәл осы мұнай апталығында жас жұбайлардың «қайын енесіне құймаққа» барғаны соның дәлелі. Ене, архаикалық дәстүрде әйелдің анасы ғана емес, үйдегі ең үлкен әйел. Салттық ойын әні (Вологда облысы) емен ағашы туралы айтылады, онда «үкі отыр, ол менің енем, ол жылқы баққан». Археолог Е. В. Кузьмина «Ана тәңірі культінде жылқы маңызды рөл атқарды» деп атап көрсетеді. Үндіеуропалық дәстүрде жылқылардың қожасы – құдайдың бейнесі кең тараған. «Ол екі салт аттының арасында тұрған», қарама-қарсы элементтерді бейнелейді - өмір мен өлім, оны құдай-ана басқарады. Кейде салт аттылардың орнына екі жылқы бейнеленген - ақ және қара. Назар аударыңыз, Масленицаның ең маңызды және түрлі-түсті рәсімдерінің бірі - атпен және шанамен жүру ырымы.

Ежелгі грек дәстүрінде оның ең архаикалық бөлігінде құдайлар пантеонының басы Зевс (Дьяус) су жағасындағы еменнің (Зев Додонский) бейнесінде бейнеленгенін есте ұстаған жөн. Ал оның қызы, даналық пен қасиетті білімнің бейнесі Афина Зевстің басынан шығып, үкі деп аталды, өйткені оның зооморфтық бейнесі үкі болды. Вологда ғұрыптық әніндегі үкі бейнесі ежелгі грекке қарағанда әлдеқайда архаикалық, өйткені бұл жерде ол қыз - жауынгер емес, ана - қайын ене. Назар аударыңыз, үкі - ең көне ай культімен байланысты түнгі құс, ал Алдыңғы - бейнеленген әлемде құдайлық ойды бейнелейтін адам. Ресейдің солтүстігінде мезолит дәуірінің (б.з.б. 10-7 мың) археологиялық ескерткіштерінде тастан және сүйектен жасалған, соңы үкі басымен аяқталатын әйелдер фигуралары жиі кездеседі.

Ақырында, тойға дайындыққа байланысты салт-дәстүр мәтінінде жетім келін қайтыс болған анасына «Менің Қызыл КрасиГорам» деп жүгінеді.

Шроветид - бұл Қызыл тау культімен байланысты мерекелік цикл ғана емес, бұл өткен жылы шаңырақ көтерген жас жұбайларды дәріптеу мерекесі. Олар үшін, ең алдымен, мұз таулары салынды, олардан әрбір жас жұбайлар үш рет сүйіскеннен кейін сырғанап түсуге мәжбүр болды.

Осылайша, Масленица - «Влесова Книганың» Қызыл тауы - Әлемнің аналық принципі - Ұлы Ана культіне, сондай-ақ осы қағиданың Жердегі көрінісіне қызмет ететіндерге - жас жұбайларға арналған салттық цикл.

Ертеде Жаңа жыл (ауылшаруашылық) көктемгі күн мен түннің теңелуі – наурыздың 21-нен 22-сіне қараған түнде басталған. Дәл осы уақытқа дейін Масленица рәсімдерінің уақыты белгіленді - «христианға дейінгі жалғыз басты мереке, ол христиандық мерекемен сәйкес келмеді және жаңа түсініктеме алмады». Масленица ғұрыптарының көнелігі бұл мерекенің (бір немесе басқа түрде) көптеген үндіеуропалық халықтар арасында сақталып қалғандығымен расталады. Сонымен, Швейцарияда Масленица киінумен байланысты. Бұл, ең алдымен, қорқынышты маскалар, олардың шығу тегі ежелгі нанымдармен байланысты. Оларға «түтін», «түтін», «шагли» немесе «мұржадан шығу» (нанымдарда иіссулар мұржа арқылы өтеді) жатады. Мерекеде жалаңаш тістер мен жүн мен жүн қалдықтарынан боялған ағаш маскалар жасалды, бұл қорқынышты әсер қалдырды. Көшеге шыққан мұжықтар белбеуінде ілулі тұрған қоңыраудың сыңғырына ұласты. Мумерлер күл мен күйе салынған қапшықтары бар ұзын таяқтарды ұстады. Олардың шығарған дыбыстары күрілдеген, гүрілдеген немесе ызылдаған сияқты болды. Швейцариялық этнографтар Р. Вайс, К. Гансеман және К. Мейлидің пікірінше, бұл маскалар ерте заманда өлілердің бейнесі ретінде қызмет еткен, ата-бабалар культімен байланысты және ерлер одақтарына жататын. Мумерлер жақындап келе жатқандарды күйемен жағып немесе сумен шайды - өткендегі құнарлылықтың сиқырымен байланысты әрекеттер.

Польшада мумерлер төңкерілген қапшықтарды киіп, аулаларды айнала «туроня» мен «ешкі» алып жүрді. Олар да беттеріне күйе жағып жіберді.

Масленица шерулері Чехословакияда кең таралған. Словакияда бұл шеруді турондар басқарды. Мумістер өтіп бара жатқандарға күйе жағып, күл шашып жіберді.

Югославияда мумерлер қой терісінен киім киген, сыртында жүні бар, тікенді бұтақтармен, жануарлардың құйрықтарымен, қоңыраулармен «әшекейленген». Маскалар былғарыдан, ағаштан, тіпті металдан жасалған. Зооморфты бетперделердің ішінде әсіресе мүйізі бар маскалар кең таралған. Оның үстіне бетперде мен қоңырау атадан балаға мұра болып қалды.

Нидерландыда, Shrovetide күні фермерлер бұзылмаған жылқыларды жинайды. Оларды мұқият тазалап, жалаңаштары мен құйрықтарына жарқын қағаз гүлдері тоқылған. Содан кейін мерекеге қатысушылар аттарға мініп, теңіз жағасына шабады, ал ат аяғын сіңіруі керек.

Германияда аналар мен қыздар соқаға мініп, онымен бірге қаланың барлық аллеяларымен жүрді. Мюнхенде мұнай дүйсенбісінде қасапшылардың шәкірттерін шәкірттерге ауыстырған кезде, шәкірттерге бұзау құйрығымен кесілген қой жүнін кигізді. Олар айналадағылардың бәріне субұрқақтың суын шашпақ болды. Бұл әрекеттердің бұрынғы мағынасы - құнарлылық сиқыры.

Майлы мумерлердің санына көбінесе ерлі-зайыптылар немесе күйеу жігіт пен қалыңдық кіреді, сонымен қатар үйлену тойының бұрынғы элементтері де қосылды. (Халық арасында бойдақтық көбінесе топырақтың құнарлылығына әсер ететін жамандық ретінде қабылданатын). Лужич халқының майлы билерінде зығыр биік туып тұруы үшін жылдам билеу, биікке секіру керек деп есептелген.

Сербияда, Черногорияда және Македонияда майлы кешкі астан кейін, бүкіл отбасы жиналғанда, олар пісірілген жұмыртқаны үстелдің үстіндегі жіпке іліп, оны шеңбер бойымен тербетеді: жиналғандардың әрқайсысы оны ерні немесе тістерімен ұстауға тырысты.. Олар бұл «салт мол өнім алуға, мал мен құс басының көбеюіне ықпал етті» деп есептеді.

Словенияда, Шроветидеде шалқан жақсы өсу үшін үлкен де, кіші де бәрі билеп, секіруге мәжбүр болды, ал бишілер неғұрлым жоғары секірсе, егін соғұрлым мол болды. Дәл осындай мақсатта мумерлар би билеп, секірді. Әткеншекте, өсімдіктерден тоқылған арқандарда немесе тікелей ағаш бұтақтарында тербелу де жердің құнарлы болуына, адамдардың денсаулығына және зұлым күштермен күресуге ықпал етеді деп есептелді.

Словенияның бірқатар жерлерінде Масленицаның соңғы күнінде қолданылған ыдыс-аяқтар жуылмаған, бірақ егіс кезінде олар олардан егілген - бұл мол өнім әкеледі деп сенген. Ақырында, Болгарияда ірімшік аптасында олар әткеншекте тербелді, бұл сенім бойынша денсаулық әкелді. Апта бойы ұл-қыздар қараңғыда ауылдан шығып, шығысқа қарап бір тегіс жерге отырып, ән шырқады. Содан кейін олар дөңгелек би билеп, махаббат мазмұнындағы әндерді айтуды жалғастырды. Әдет-ғұрыптың халықтық түсіндірмесі «құнарлылық пен денсаулық үшін».

Осы фактілердің барлығы Масленицаның жыл басы – көктем мерекесі ретінде жалпы үндіеуропалық кезеңде, б.з.б. Бұған бүгінгі күнге дейін сақталған еуропалық халықтардың дәстүрлері ғана емес, Үндістанның көне заманнан келе жатқан дәстүрлері де дәлел.

Ежелгі үнді рәсімдерінде Масленицаның (және кейінгі Пасханың) көптеген элементтері қыс пен көктемнің шекарасындағы ең жарқын мерекелердің бірі - Холиде байқалады, ол ақпан-наурыз айларында (суық мезгілдің соңы) атап өтілді. Н. Р. Гусева атап көрсетеді «Мерекенің барлық салттық әрекеттері құнарлылық сиқырынан ажырағысыз және тарихи арийлер өмірінің Үндістанға дейінгі кезеңіне қайтып келеді. байланысты ритуалдық және сиқырлы көріністері көктемгі күн мен түннің теңелуі, Пасхаға өте жақын сипатқа ие, славян халықтарының Пасха рәсіміне айналған пұтқа табынушылыққа тікелей қайтып келеді."Пасха және Холи сияқты кең таралған салт-жоралардың мысалы ретінде үндістер арасында Н. Р.. Сонымен қатар: "сол екеуінде де. және басқалары, қызыл түс міндетті түрде адамдар мен жануарлардың көбеюінің түсі ретінде қолданылады және бұл құнарлылық сиқырының ең айқын қалдықтарының бірі ретінде қызмет етеді.» Пасха элементтерінен басқа, үнділік Холи мерекесінде үлкен сан бар. салттық іс-әрекеттер Бұл, шамасы, ежелгі дәуірде дамыған бірқатар мінез-құлық көріністері: эротикалық мазмұндағы әдепсіз әндерді айту, құнарлы билерді орындау, алкогольдік сусындар ішу, қамырдан және сүзбеден салттық тағам дайындау. Холиде Холики мүсінін өртеу керек, ол сабаннан жасалған. қылшық, сабан, ескі заттарды, сиыр тезегін жинау. Отты әркім үйден әкелген отпен жағып, бәрі оны айнала билейді.

Бірақ, орыс дәстүрі бойынша, Шроветидте эротикалық тұспалдарға толы әдепсіз әндерді айтуға рұқсат етілді. В. К. Соколова былай деп жазады: «Тавда өзенінде Масленицамен қоштасу кезінде негізгі менеджерлер жалаңаш шешіндіріп, ваннада жуынатындай кейіп танытты. Есіл ауданында осыдан 60 жыл бұрын «Адамның киімін киіп сөйлейтін» «Масленица патшасы» болған. Бір қызығы, олар тіпті қатты аязда да ұшыраған және мұны ұлдар емес, ерікті бұзықтар емес, қарттарды құрметтейтін адамдар жасаған. » Новгород губерниясының Белозерск ауданында қыздар жасырын түрде шөп пен шөп алуға әрекеттенген. көршілерден ұрлау арқылы сабан. Холики сияқты масленицаның мүсінін сабаннан жасап, өртеп жіберген. Вологда губерниясында мұндай ырым Кадниковский, Вологда, Кубенский және Никольский аудандарында кең таралған. Сонымен қатар күйе жағып, күл мен күлге себілген. рәсімге барлық қатысушылардың күлі. Үнді дәстүрінде Холи кезінде оттан бір уыс күл алып, оны үйдегі еденге шашып, бір шымшым лақтыру дәстүрі бар. және бір-біріне күл.

Ресейдің солтүстігіндегі Масленицадағы салттық әрекеттер әртүрлі болды. Сонымен, В. К. Соколова Масленицаның сымдарына байланысты келесі негізгі ойларды атап өтеді:

1. Алауларды жағу
2. Ұзату - жерлеу
3. Жас жұбайларға байланысты әдет-ғұрыптар
4. Атқа міну және мұзды тауға міну
5. Мерекелік ас – құймақ
6. Қайтыс болған ата-аналарды еске алу.

Алауларды жағу

Кейбір мәліметтерде өртке арналған материалды ұрлау керек болғаны айтылады. Бұл өте көне жәдігер болуы мүмкін - киелі оттар үшін бәрін жасырын жинау (мұндай әдет украиндар мен белорустардың Купала отына арналған материалдарды жинау кезінде байқалды). Өрттерге арналған материал тыңайған алқапқа, төбеге апарылып, ымыртта от жағылды. От жағуға арналған материалды ұрлау дәстүрінің әсерінен олар мұз сырғанағына арналған бөренелерді - «орамдарды» ұрлай бастады. Бұл Вологда губерниясының Никольский ауданы, Көкшенге ауылында жасалды.

Ұзату - жерлеу

Shrovetide - қайтыс болғандарды еске алумен байланысты мереке. Шроветидте өтетін жұдырықтай төбелес те мемориалдық рәсімнің элементтерінің бірі болып табылады. Шроветидте жағылатын оттар (сабаннан және ескі заттардан) ежелгі дәуірде ата-бабалар культімен байланысты болды, өйткені салт-дәстүр бойынша адам деп есептелген. міндетті түрде өлу керек еді сабан. Shrovetide (сонымен қатар Рождестволық мереке) кейіпкерлерінің арасында міндетті түрде болды: ата-бабалар («ақсақалдар», «марқұм»), бейтаныс адамдар («қайыршылар»). «Өлгенді жерлеген» солар еді, оның бейнесін бір кісі сомдаған. Қыздардың бәрі оның ернінен сүйуге мәжбүр болды. Бұл жерлеу қызметі ең күрделі «шаршы» ант беруде жиі көрініс тапты, бұл салт-жора болды және ол құнарлылыққа ықпал етті. Үзілген киім, шүберек, жыртылған тон киген, дөңес ("ақсақалдар"), үстіңгі жағын жамылған ("ат"), көмір мен күйе жағылған. Үйшікке келген олар үнсіз биледі немесе дауыстарымен музыкалық аспаптардың айқайы мен дыбысына еліктеді. Мумерлер сыпырғыш таяққа мініп, ауылды аралайтын.

Жас жұбайларға байланысты әдет-ғұрыптар

Д. К. Зеленин Масленица рәсімдерінің кейбір элементтері «бір кездері бұл мереке үйлену тойының аяқталуымен тұспа-тұс келгенін айғақтайды. Жаңа ғана аяқталған үйлену мерзімін пайдалана алмағандар үшін жазалар» деп есептеді. Ол Вюнишник, яғни жас жұбайларды құттықтап ән айту, кей жерлерде Шроветидке де түсетінін атап өтті. ХІХ - ХХ ғасырдың басында кең таралғандардың бірі. әдет-ғұрып – жас жұбайларды таудан шанамен «домалақтау». Мұзды таулардан келген жастардың коньки тебуі әсіресе Ресейдің солтүстігінде (Архангельск, Вологда, Олонец губерниялары) тұрақты болды. Бұл жерде коньки тебу ерекше маңызға ие болды. Жас бала, әдетте, тауға шығып, төмен иілді Үш рет және күйеуінің тізесінде отырып, оны сүйді. Таудан аунап түскен жас келіншек күйеуін тағы да сүйді. Жастардың құнарлы болуы үшін тікелей қарға отырғызу керек деп есептелді, таудан құлағандардың бәрі олардың үстіне үйінді, олар қар үйіндісіне көмілді. Бұл рәсімде жас жұбайларға «Өмір сүру – кесіп өтетін өріс емес» деген ақиқат анық көрсетілді. Ежелгі уақытта таудан шаңғы тебу сиқырлы мәнге ие болды. 20 ғасырдың басына дейін Ресейдің көптеген аймақтарында адамдар «ұзын зығырда» айналмалы дөңгелектерге (немесе айналдыратын дөңгелектердің түбіне) таудан мінуді жалғастырды. Сонымен, Кубенский ауданында тұрмысқа шыққан әйелдер таудан атқа мінген.

Атқа міну

Олар таспалармен, боялған доғалармен, қымбат қоңыраулармен безендірілген. Шаналар дәстүр бойынша сыртында қой терісімен жабылған, олар да құнарлылықты ынталандырады деп саналды.

Мерекелік ас – құймақ

В. К. Соколова былай деп жазады: «Кейбір зерттеушілер құймақтан күн культінің жаңғырығын – күннің қайта тірілуінің белгісін көрді. Бірақ бұл пікірдің маңызды негізі жоқ. Құймақ шын мәнінде ғұрыптық тағам болып табылады, бірақ олар Масленицамен тікелей байланысты емес. күн, бірақ Шроветид салтының бөлігі болған ата-бабалар культімен ». Масленица алдындағы сенбі ата-ана ретінде тойланды. Бұл күні құймақ пісірілді (олар пісіре бастады). Кейбір ауылдарда алғашқы құймақ құдайы – «ата-анаға» қойылды, бұл құймаққа бал, сиыр майы жағылып, қант түйіршіктері себілді. Кейде алғашқы құймақ шіркеу ауласына апарылып, қабірге қойылды. Құймақ жерлеу рәсімінде және өлгендердің рухын еске алу кезінде міндетті тағам екенін есте ұстаған жөн. Оның үстіне құймақ Масленицаның белгісіне айналды, тек орыстар, украиндар мен белорустарда мұндай нәрсе болмады. Салттық құймақтарға байланысты Ауғанстан тауларының тұрғындары - Калаш «субконтиненттегі алғашқы үндіеуропалық иммигранттардың ең ежелгі ведаға дейінгі идеологиясының» мұрагерлері болып табылатындығына назар аударған жөн., қайтыс болғандардың рухына арналған мерекелік «чаумос» (орыс Масленицасының аналогы) кезінде үш торт пісіріңіз. Бұл жерде ата-бабаларға құрбандық шалудың қалай пайда болғаны және ата-бабалардың неліктен «пинда», яғни торттар деп аталғаны туралы ежелгі мифті баяндайтын Махабхарата мәтінін еске түсірген жөн. Бұл мифте «бір кезде мұхитпен қоршалған жер жоғалып кеткенде» Жаратушы оны қабан кейпіне түсіріп, өсірді. (Есіңізде болсын, ежелгі құдай Велес-Троянды ауыстырған христиан әулиелерінің бірі Василий деп аталды және шошқа шаруашылығының қамқоршысы болды). Сонымен, Жаратушы ғарыш мұхитының тереңінен бастапқы материяны көтеріп, оның азу тістеріне үш кесек жердің жабысып қалғанын көрді. Оның ішінде ол үш торт жасап, келесі сөздерді айтты:

Қайтыс болған ата-аналарды еске алу

Салттық тағам - құймақ дайындау қайтыс болған ата-ананы еске алумен тікелей байланысты. Тіпті П. В. 19 ғасырда Шейн шаруалардың «құймақ пісіру салты басқа әлеммен сенімді қарым-қатынас жасау» деп санайтынын атап өтті. Бұл жерлеу, еске алу, үйлену тойлары, Рождество және Шроветиде, яғни ата-бабаларға табынумен байланысты күндер үшін міндетті тағам. VC. Соколова былай дейді: «19 ғасырдың бірінші жартысында қайтыс болған ата-аналарға алғашқы құймақ беру немесе оларды құймақпен еске алу дәстүрі кең таралған болса керек. Бәлкім, бұл жерде бізде жоғарыда келтірілген көне мифтің жаңғырығы бар, ол бойынша алғашқы ата-бабалар үш кесек жерден пайда болып, Жаратушы тоқашқа айналдырған. Осылайша, бірінші құймақ, шамасы, бір кесек жер мен арғы атаның, яғни Жаратушының немесе Аяз атаның символы болып табылады.

Сондықтан құймақпен салттық тамақтандыру Аяз атаның және оның салт-дәстүріне табынумен байланысты күндердің артықшылығы болып табылады.

Масленица қайтыс болған туыстарын еске алумен байланысты болғандықтан және муммерлердің салттық қатыгездігімен сипатталғандықтан, 19-шы ғасырдың аяғына дейін - 20-шы ғасырдың басына дейін таңқаларлық ештеңе жоқ. тұрмыстық ғұрыптарда мумерлердің мінез-құлқының кейбір архаикалық элементтері сақталған. «Сиқыршылар» мумерлер жалаңаш таяққа, сыпырғышқа, покерге мінетіні белгілі болды. Бірақ ғасырлар бойы Тотем уезінде жалаңаш әйелдер күн шыққанға дейін ілмекпен үйді үш рет айналып өтетін (қателер мен тарақандардан аман қалу үшін) дәстүр болған. Ал Череповец ауданында әрбір үй иесіне «ешкім көрмеуі үшін және бір жыл бойы үйде барлық жақсылық болуы үшін таңертең сыпырғыш таяқшамен саятшылықты айналып өтуге» міндеттелді.

Масленица ұрпақтарына көмектесу үшін тірі әлемге оралған ата-бабалардың күнін атап өтуге болады (ата-бабалар күні - ай айы). Христиан дәуірінде Масленица 14 күнге созылғанын 1698 жылы Ресейге келген шетелдіктердің бірінің хабарламасы дәлелдейді. Ол «Shrovetide маған бір уақытта және бір жолмен жіберілетін итальяндық карнавалды еске түсіреді» деп жазды. Тірілер әлеміне өз әлемінен бір күнге ғана келген Троян бастаған «ата-аналар» Жердің өмірлік қуатын арттырып қана қоймай, өздері де жаңа күштерге ие болады. Өйткені, құймақ, сұлы желе, бал, түрлі-түсті жұмыртқа, сүт, сүзбе, жарма тек тірілерге ғана емес, сонымен қатар Шроветидеге қонаққа келген ата-бабаларға да азық. Салттық тағамның дәмін татып, Аяз ата суық пен түннің иесінен көктем мен жылдың таңының Иесі - Троянға айналады. Ол әлі үш жүзін қайта көрсете қойған жоқ: жастық – көктем – жасампаздық; жазғы - жетілу - сақтау; қыс - кәрілік - жойылу, демек, жаңа құру мүмкіндігі.

Жоғарыда айтылғандарға сүйене отырып, барлық Shrovetide оқиғалары дәстүрдің шеңберінен шықпауы керек, олар:

• Төбелерде, өрістерде немесе бағандарда сабаннан жасалған кешкі немесе түнгі от жағу («Сегнер дөңгелегі» түріндегі алаулар мүмкін);
• Орыс әткеншектерінде тербелу, тақта лақтыру, жұдырықтасу;
• Атпен және шанамен жүру;
• Мұзды таулардан иірілетін доңғалақтардың түбінде, иірілетін дөңгелектерде, қоржындарда, ағаш матрицаларда мініп, орыс әткеншекінде тербелу;
• Дайындайды: құймақ, сұлы желе, сыра, бал, сүзбе, сүт, жарма (сұлы, арпа, бидай);
• Муммерлердің ритуалдық айналымдары.

Масленицаның киінген кейіпкерлері:

1. Ата-бабалары – «ақсақалдар», «марқұм», «ұзын кемпірлер».
2. Бейтаныс – «қайыршылар», «аңшы», «шайтан» (бәрі мүйізді қара).
3. Жас – «келін мен күйеу», «жүкті әйел».
4. Жануарлар – «Өгіз», «Сиыр», «Жылқы», «Ешкі», «Бұлан», «Аю», «Иттер», «Қасқырлар».
5. Құстар – «Қаз», «Қаз», «Тырна», «Үйрек», «Тауық».

Мумерлер «пісірілген құймақ», «ұнтақталған сары май», «басылған бұршақ», «ұнтақталған ұн», «өлшенген сабан». Олар «жастарды үйлендірді», «өлгендерді жерледі». «Аталар» қыздарды жігіттердің тізесіне отырғызып, «үйлендірді». Оларға мойынсұнбаған қыздар, «аталар» сыпырғышпен ұрып-соғып, өздерін сүйді. Олар барлығына су құйып жіберді.

Бұл ежелгі Масленица мерекесі.