Қазіргі Үндістанның қол тигізбейтін касталары

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-16 16:10

Ұзақ уақыт бойы ең болмағанда Ведалық дәуірде үнді қоғамы варналар деп аталатын төрт тапқа бөлінді, олардың әрқайсысы кәсіби қызметпен байланысты болды. Варна бөлімшесінің сыртында қол тигізбейтін деп аталатындар болды.

Кейіннен варналардың ішінде белгілі бір руға жататын этникалық және аумақтық белгілерді қамтитын кішігірім иерархиялық қауымдастықтар – касталар қалыптасты. Қазіргі Үндістанда адамның қоғамдағы орнын айтарлықтай дәрежеде анықтайтын варна-каста жүйесі әлі де жұмыс істейді, бірақ бұл әлеуметтік институт өзінің тарихи мәнін ішінара жоғалтып, жыл сайын өзгертіліп отырады.

Варна

«Варна» ұғымы алғаш рет Ригведада кездеседі. Ригведа немесе Әнұран Ведасы - төрт негізгі және ең көне діни үнді мәтіндерінің бірі. Ол ведалық санскрит тілінде құрастырылған және шамамен біздің дәуірімізге дейінгі 2 мыңжылдыққа жатады. Риг-Веданың оныншы мандаласында (10.90) бірінші адам Пурушаның құрбандығы туралы гимн бар. Пуруша-сукта гимні бойынша құдайлар Пурушаны құрбандық отына лақтырып, май құйып, бөлшектейді, оның денесінің әрбір мүшесі белгілі бір әлеуметтік таптың – белгілі бір варнаның өзіндік метафорасына айналады. Пурушаның аузы брахмандарға, яғни діни қызметкерлерге, қолдары кшатрияларға, яғни жауынгерлерге, жамбастары вайсияларға (егіншілер мен қолөнершілер), ал аяқтары судраларға, яғни қызметшілерге айналды. Пуруша-сукта қол тигізбейтін нәрселер туралы айтылмайды, сондықтан олар варна бөлімінен тыс тұрады.

Үндістандағы Варна бөлімі (quora.com)

Осы гимннің негізінде 18 ғасырдың аяғы мен 19 ғасырдың басында санскрит мәтіндерін зерттеген еуропалық ғалымдар үнді қоғамы осылай құрылымдалған деген қорытындыға келген. Сұрақ қалды: неге ол осылай құрылымдалған? Санскрит тіліндегі varṇa сөзі «түс» дегенді білдіреді, ал шығыс ғалымдары «түс» тері түсін білдіреді деп шешті, үнді қоғамына олармен замандас болған отаршылдықтың әлеуметтік шындығын экстраполяциялайды. Сонымен, осы әлеуметтік пирамиданың басында тұрған брахмандардың терісі ең ашық болуы керек, ал қалған иеліктер, сәйкесінше, қараңғы болуы керек.

Бұл теория арийлердің Үндістанға басып кіруі және арийлердің өзіне дейінгі протоарийлік өркениетке қарағанда артықшылығы туралы теориямен бұрыннан қолдау тапты. Бұл теорияға сәйкес арийлер («ария» санскрит тілінде «асыл» дегенді білдіреді, ақ нәсілдің өкілдері олармен байланысты болды) автохтонды қара халықты бағындырды және варна иерархиясы арқылы бұл бөлінуді нығайта отырып, жоғары әлеуметтік деңгейге көтерілді.. Археологиялық зерттеулер арийлердің жаулап алу теориясын жоққа шығарды. Енді біз үнді өркениеті (немесе Хараппа және Мохенджо-Даро өркениеті) шынымен табиғаттан тыс, бірақ, ең алдымен, табиғи апаттың салдарынан өлгенін білеміз.

Сонымен қатар, «варна» сөзі, ең алдымен, терінің түсін емес, әртүрлі әлеуметтік қабаттар мен белгілі бір түстің арасындағы байланысты білдіреді. Мысалы, брахмандар мен сарғыш түс арасындағы байланыс қазіргі Үндістанға жетті, бұл олардың шафран киімдерінде көрінеді.

Варна жүйесінің эволюциясы

Жорж Дюмезил мен Эмиль Бенвенист сияқты 20-ғасырдағы бірқатар лингвист ғалымдардың пікірінше, тіпті прото-үнді-арий қауымы да үнді және ирандық тармақтарға бөлінбес бұрын, үш сатылы әлеуметтік бөлініске енген. Тілі санскрит тілімен туысқан Авестаның зороастриялық қасиетті кітабының құрамдас бөліктерінің бірі Ясна мәтінінде де атравандар (бүгінгі үнді дәстүрінде аторнандар) басында – діни қызметкерлер тұрған үш деңгейлі иерархия туралы айтылады., ратестер - жауынгерлер, вастрия-фшуянцтар - шопан-малшылар және егіншілер. Яснадан (19.17) тағы бір үзіндіде оларға төртінші әлеуметтік тап – хуиттер (қолөнершілер) қосылады. Осылайша, әлеуметтік қабаттар жүйесі біз Ригведада байқаған жүйемен бірдей болады. Алайда, біз бұл бөлінудің біздің дәуірімізге дейінгі II мыңжылдықта қаншалықты нақты рөл атқарғанын нақты айта алмаймыз. Кейбір ғалымдар бұл әлеуметтік кәсіби бөлініс негізінен ерікті болды және адамдар қоғамның бір бөлігінен екінші бөлігіне еркін ауыса алады деп болжайды. Адам өз мамандығын таңдағаннан кейін белгілі бір әлеуметтік таптың өкілі болды. Сонымен қатар, супермен Пуруша туралы гимн Ригведаға салыстырмалы түрде кейінірек енгізілген.

Брахминдік дәуірде халықтың әртүрлі қабаттарының әлеуметтік жағдайының неғұрлым қатаң консолидациясы орын алады деп болжанады. Кейінгі мәтіндерде, мысалы, біздің дәуірдің тоғысында жасалған Ману-смритиде (Ману заңдарында), әлеуметтік иерархия аз икемді болып көрінеді. Пуруша-суктаға ұқсас әлеуметтік таптардың дене бөліктері ретіндегі аллегориялық сипаттамасын біз 10 ғасырда орта парсы тілінде жасалған тағы бір зороастриялық мәтінде – Денкарда кездестіреміз.

Ұлы Моғолдардың қалыптасып, өркендеу дәуіріне, яғни 16 – 18 ғасырдың басына саяхаттап қарасаңыз, бұл мемлекеттің әлеуметтік құрылымы біршама мобильді болып көрінеді. Империяның басында әскер мен ең жақын аскеттердің, оның сарайының немесе дарбардың қоршауында болған император болды. Елорда үнемі өзгеріп отырды, император өзінің дарбарымен бірге бір жерден екінші жерге көшті, сарайға әртүрлі адамдар: ауғандар, пуштундар, тамилдер, өзбектер, раджпуттар, тағы басқалар ағылды. Олар әлеуметтік иерархиядағы осы немесе басқа орынды тек өздерінің шығу тегі бойынша ғана емес, өздерінің әскери еңбегіне байланысты алды.

Британдық Үндістан

17 ғасырда Ост-Индия компаниясы арқылы британдықтардың Үндістанды отарлауы басталды. Ағылшындар үнді қоғамының әлеуметтік құрылымын өзгертуге тырыспады, олардың экспансиясының бірінші кезеңінде олар тек коммерциялық пайданы көздеді. Алайда, кейінірек, көбірек аумақтар компанияның іс жүзінде бақылауына өткендіктен, шенеуніктер салықтарды табысты басқарумен, сонымен қатар үнді қоғамының қалай ұйымдастырылғанын және оны басқарудың «табиғи заңдарын» зерттеумен айналысты. Бұл үшін Үндістанның бірінші генерал-губернаторы Уоррен Хастингс бірнеше бенгал брахмандарын жалдады, олар, әрине, оған әлеуметтік иерархиядағы жоғары касталардың үстемдігін бекітетін заңдарды айтты. Екінші жағынан, салық салуды құрылымдау үшін адамдарды аз мобильді ету, әртүрлі аймақтар мен провинциялар арасында қозғалу мүмкіндігін азайту қажет болды. Ал олардың жерге тірелуін не қамтамасыз ете алды? Тек оларды белгілі бір әлеуметтік-экономикалық қауымдастықтарға орналастыру. Британдықтар санақтарды жүргізе бастады, онда каста да көрсетілді, осылайша ол заң шығару деңгейінде барлығына тағайындалды. Ал соңғы фактор жеке касталардың кластерлері қалыптасқан Бомбей сияқты ірі өнеркәсіп орталықтарының дамуы болды. Осылайша, ИЫҰ кезеңінде Үндістан қоғамының касталық құрылымы біршама қатал контурға ие болды, бұл Никлас Деркс сияқты бірқатар зерттеушілерді отаршылдықтың әлеуметтік құрылымы ретінде бүгінгі күні бар формадағы каста туралы айтуға мәжбүр етті.

Хайдарабадтағы Британ армиясының поло командасы (Хултон мұрағаты // gettyimages.com)

Үнді тарихнамасында кейде бірінші тәуелсіздік соғысы деп аталатын 1857 жылғы өте қанды Сипай көтерілісінен кейін патшайым Шығыс Үндістан компаниясының жабылуы және Үндістанның Британ империясына қосылуы туралы манифест жариялады. Сол манифестте отаршыл өкімет толқулардың қайталануынан қауіптеніп, елді басқарудың ішкі тәртібіне, оның әлеуметтік дәстүрлері мен нормаларына қатысты араласпауға уәде берді, бұл да касталық жүйенің одан әрі нығаюына ықпал етті.

Касталар

Осылайша, қоғамның варна-касталық құрылымы өзінің қазіргі түрінде негізінен британдық отаршылдық мұраның жемісі болғанымен, Үндістандағы әлеуметтік иерархияның бірлігі ретінде касталардың өздерін дәлелдейтін Сюзан Бэйлидің пікірі біршама теңгерілген сияқты. жай ғана жұқа ауадан шық…. Луи Дюмонттың «Хомо иерархикус» еңбегінде жақсы сипатталған Үнді қоғамының жалпы иерархиясы және оның негізгі құрылымдық элементі ретіндегі каста туралы ХХ ғасырдың ортасындағы түсінік те теңгерімсіз деп саналады.

Варна мен каста (португал тілінен алынған сөз) немесе джати арасында айырмашылық бар екенін атап өткен жөн. «Джати» тек кәсіби ғана емес, этникалық және аумақтық белгілерді, сондай-ақ белгілі бір руға жататынын білдіретін кішігірім иерархиялық қауымдастықты білдіреді. Егер сіз Махараштрадан келген брахман болсаңыз, бұл Кашмирлік брахман сияқты рәсімдерді ұстанатыныңызды білдірмейді. Брахман бауын байлау сияқты кейбір ұлттық ғұрыптар бар, бірақ көбінесе касталық рәсімдер (тамақтану, үйлену) шағын қауымдастық деңгейінде анықталады.

Кәсіби қауымдастықтарды білдіретін варналар қазіргі Үндістанда бұл рөлді іс жүзінде атқармайды, брахмандарға айналатын пуджари діни қызметкерлерін қоспағанда. Кейбір касталардың өкілдері өздерінің қай варнаға жататынын білмейді. Әлеуметтік-экономикалық иерархиядағы ұстаным үнемі өзгеріп отырады. 1947 жылы Үндістан Британ империясынан тәуелсіздік алып, сайлау тең тікелей дауыс беру негізінде өткізіле бастағанда, әртүрлі штаттардағы күштердің арақатынасы әртүрлі варна-каст қауымдарының пайдасына өзгере бастады. 1990 жылдары партиялық жүйе бытыраңқы болды (Үндістан ұлттық конгресінің билікте болған ұзақ және дерлік бөлінбеген кезеңінен кейін) көптеген саяси партиялар құрылды, олардың негізінде варна-касталық байланыстар бар. Мысалы, халқы ең көп Уттар-Прадеш штатында өздерін кшатрийлерміз деп санайтын Ядавтардың шаруа кастасына негізделген Социалистік партия және қол тигізбейтіндердің мүдделерін қолдауды жариялайтын Бахуджан Самадж партиясы. үнемі билікте бір-бірін ауыстырады. Тіпті қандай әлеуметтік-экономикалық ұрандар айтылғаны да маңызды емес, олар жай ғана өз қауымының мүддесіне жауап береді.

Қазір Үндістан аумағында бірнеше мың касталар бар және олардың иерархиялық қатынастарын тұрақты деп атауға болмайды. Мысалы, Андхра-Прадеш штатында судралар брахмандарға қарағанда бай.

Каста шектеулері

Үндістандағы некелердің 90%-дан астамы касталық қауымдастықта өтеді. Әдетте, үндістер каста аты бойынша белгілі бір адамның қай кастаға жататынын анықтайды. Мысалы, адам Мумбайда тұруы мүмкін, бірақ ол тарихи түрде Патиала немесе Джайпурдан келгенін біледі, содан кейін ата-анасы күйеу жігітті немесе қалыңдықты сол жерден іздейді. Бұл неке агенттіктері мен отбасылық байланыстар арқылы болады. Әрине, қазір әлеуметтік-экономикалық жағдай барған сайын маңызды рөл атқаруда. Қызғаныш күйеу жігіттің жасыл картасы немесе американдық жұмысқа рұқсаты болуы керек, бірақ варна-каста қарым-қатынасы да өте маңызды.

Өкілдері варна-касталық неке дәстүрін қатаң сақтамайтын екі әлеуметтік қабат бар. Бұл қоғамның ең жоғарғы қабаты. Мысалы, Үндістанда ұзақ уақыт билікте болған Ганди-Неру отбасы. Үндістанның бірінші премьер-министрі Джавахарлал Неру ата-бабалары Аллаабадтан шыққан, брахмандық иерархиядағы өте жоғары кастадан шыққан брахман болды. Соған қарамастан оның қызы Индира Ганди зороастризмге (Парсаға) тұрмысқа шығып, үлкен жанжал тудырды. Ал варна-касталық тыйымдарды бұзуға қабілетті екінші қабат - бұл халықтың ең төменгі қабаттары, қол тигізбейтін адамдар.

Қол тигізбейтін

Қол тигізбейтін адамдар варна бөлімінен тыс тұрады, дегенмен Марика Вазиани атап өткендей, олардың өздері касталық құрылымға ие. Тарихи тұрғыдан алғанда, қол тигізбейтін төрт белгі бар. Біріншіден, жалпы тамақтанудың болмауы. Қол тигізбейтін адамдар тұтынатын тағам жоғары касталар үшін «лас» болып табылады. Екіншіден, су көздеріне қолжетімділіктің жоқтығы. Үшіншіден, қол тигізбейтін адамдар діни мекемелерге, жоғары касталар рәсімдер жасайтын храмдарға кіре алмайды. Төртіншіден, қол тигізбейтін адамдар мен таза касталар арасындағы некелік байланыстардың болмауы. Қол тигізбейтін адамдарды стигматизациялаудың бұл түрі халықтың шамамен үштен бір бөлігімен толығымен қолданылады.

Осы уақытқа дейін қол тигізбеу құбылысының пайда болу процесі толығымен анық емес. Шығыстанушы зерттеушілер қол тигізбейтін адамдар басқа этникалық топтың, нәсілдің өкілдері, мүмкін үнді өркениеті аяқталғаннан кейін арийлер қоғамына қосылғандар деп есептеді. Содан кейін гипотеза пайда болды, оған сәйкес діни себептермен қызметі «лас» сипатқа ие бола бастаған кәсіби топтар қол тигізбейтін болды. Сиырдың сакрализациясының эволюциясын сипаттайтын Двигендра Дханың «Қасиетті сиыр» кітабы Үндістанда біраз уақытқа тыйым салынған тамаша, тіпті бар. Ерте үнді мәтіндерінде біз сиырды құрбандыққа шалу туралы сипаттамаларды көреміз, ал кейінірек сиырлар қасиетті жануарларға айналады. Бұрын мал союмен, сиыр терісін әрлеумен және т.б. айналысқан адамдар сиыр бейнесін киелі ету үрдісіне байланысты қол тигізбейтін болды.

Қазіргі Үндістандағы қол тигізбеушілік

Қазіргі Үндістанда қол тигізбеушілік негізінен ауылдарда қолданылады, мұнда жоғарыда айтылғандай, халықтың үштен бір бөлігі оны толығымен сақтайды. 20 ғасырдың басында бұл тәжірибенің тамыры тереңде болды. Мысалы, Андхра-Прадеш ауылдарының бірінде қол тигізбейтін адамдар іздерін жасыру үшін пальма жапырақтарын белбеуіне байлап, көшелерді кесіп өтуге мәжбүр болды. Жоғарғы каста өкілдері қол тигізбейтіндердің ізін баса алмады.

1930 жылдары британдықтар араласпау саясатын өзгертіп, оң әрекет процесін бастады. Олар қоғамның әлеуметтік жағынан артта қалған топтарына жататын халықтың сол бөлігінің пайызын белгіледі және Үндістанда құрылған өкілді органдарда резервтік орындарды енгізді, атап айтқанда, Далиттер (сөзбе-сөз «басылған» - маратхи тілінен алынған бұл термин әдетте саяси мағынада қолданылады. бүгін қол тигізбейтіндерге қоңырау шалу дұрыс) … Бүгінде бұл тәжірибе заңнамалық деңгейде халықтың үш тобына қатысты қабылданған. Бұлар «Жоспарланған касталар» (далиттер немесе іс жүзінде қол тигізбейтін), «Жоспарланған тайпалар», сондай-ақ «басқа артта қалған топтар» деп аталады. Дегенмен, көбінесе осы үш топтың барлығын қоғамдағы ерекше мәртебесін мойындай отырып, «қол тигізбейтін» деп анықтауға болады. Олар қазіргі Үндістан тұрғындарының үштен бірінен астамын құрайды. Орындарды брондау қиын жағдай туғызады, өйткені кастеизм 1950 жылғы Конституцияда тыйым салынған. Айтпақшы, оның негізгі авторы Әділет министрі Бхимрао Рамжи Амбедкар болды, оның өзі Махараштриандық боран-махар кастасынан шыққан, яғни оның өзі қол тигізбейтін еді. Кейбір штаттарда ескертпелердің пайызы конституциялық заңның 50% -дан асып түседі. Үнді қоғамындағы ең қатал пікірталас – қоқыс шұңқырларын қолмен тазалауға қатысатын әлеуметтік жағдайы төмен касталар және ең қатал касталық кемсітушілік.