Ежелгі өркениеттер неге әділдік таба алмады?

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-16 16:10

Әділдікке ұмтылу – адам баласының ең басты мұраттарының бірі. Кез келген күрделіліктегі кез келген әлеуметтік ұйымда басқа адамдармен қарым-қатынасты моральдық бағалау қажеттілігі әрқашан өте жоғары болды. Әділдік – адамдардың әрекет етуіне, болып жатқанды бағалауға ең маңызды мотивациясы, өзін және әлемді қабылдаудың ең маңызды элементі.

Төменде жазылған тараулар сот төрелігі ұғымдарының тарихының толық сипаттамасы болып табылмайды. Бірақ оларда біз әртүрлі уақытта адамдар әлемді және өзін бағалайтын негізгі принциптерге тоқталуға тырыстық. Сондай-ақ әділеттіліктің осы немесе басқа принциптерін жүзеге асыра отырып, олар тап болған парадокстарға қатысты.

Гректер әділдікті ашады

Әділдік идеясы Грекияда пайда болды. Бұл түсінікті. Адамдар қауымдастықтарға (саясаттарға) бірігіп, бір-бірімен тек рулық-тайпалық қатынастар деңгейінде немесе тікелей ереже-бағыну деңгейінде ғана емес, өзара әрекеттесе бастаған кезде, мұндай өзара әрекетке моральдық баға беру қажеттілігі туындайды.

Бұған дейін әділдіктің барлық логикасы қарапайым схемаға сәйкес келеді: әділдік заттардың берілген тәртібімен жүреді. Дегенмен, гректер де бұл логиканы негізінен қабылдады - грек қала-мемлекеттерінің негізін қалаушылардың данышпандарының ілімі қандай да бір түсінікті тезиске дейін қайнап кетті: «Біздің заңдарымыз бен әдет-ғұрыптарымызда болған нәрсе ғана әділ». Бірақ қалалардың дамуымен бұл логика айтарлықтай күрделене түсті және кеңейді.

Демек, басқаларға зиян келтірмейтін, жақсылық үшін жасалған нәрсе ақиқат. Заттардың табиғи тәртібі объективті игілік болғандықтан, оны ұстану әділдікті бағалаудың кез келген критерийлеріне негіз болады.

Сол Аристотель құлдықтың әділдігі туралы өте нанымды жазған. Варварлар табиғи түрде физикалық еңбек пен мойынсұнуға арналған, сондықтан гректердің табиғаты бойынша ақыл-ой және рухани еңбекке арналған - оларды құлға айналдырғаны өте рас. Өйткені варварлардың құл болғаны жақсы, тіпті олардың өздері ақылға сыйымсыздығынан мұны түсінбесе де. Дәл осы логика Аристотельге әділ соғыс туралы айтуға мүмкіндік берді. Құлдар әскерін толықтыру үшін гректердің варварларға қарсы жүргізген соғысы әділетті, өйткені ол табиғи жағдайды қалпына келтіреді және баршаның игілігіне қызмет етеді. Құлдар қожайындарды және өз тағдырын жүзеге асыру мүмкіндігін алады, ал гректер - құлдар.

Платон сол әділеттілік логикасына сүйене отырып, балалардың қалай ойнайтынын мұқият бақылауды және ойын түрі бойынша оларды өмірінің соңына дейін әлеуметтік топтарда анықтауды ұсынды. Соғыс ойнайтындар – сақшылар, оларға соғыс өнерін үйрету керек. Билік ететіндер – философиялық билеушілер, оларға Платондық философияны үйрету керек. Және басқаларды үйретудің қажеті жоқ - олар жұмыс істейді.

Әрине, гректер жеке адамға және жалпыға ортақ игіліктерді бөлісті. Екіншісі, әрине, маңыздырақ және маңызды. Сондықтан да жалпы игіліктер үшін әділдікті бағалауда қашанда басымдық болған. Егер бірдеңе басқа адамдарға зиян келтірсе, бірақ жалпы игілікті болжаса, бұл сөзсіз дұрыс. Алайда, гректер үшін мұнда ерекше қайшылық болған жоқ. Олар жалпы игілікті полиция үшін жақсы деп атады, ал Грециядағы қалалар шағын болды және абстракциялық деңгейде емес, өте нақты деңгейде, кімнің игілігі бұзылса, бәрінің игілігі үшін деп есептелді., оны қоғам мүшесі ретінде, пайдамен қайтарар еді. Бұл логика, әрине, өздеріне (сіздің полиция тұрғындарына) қатысты әділеттілік бейтаныс адамдарға қатысты әділеттіліктен мүлде басқаша екеніне әкелді.

Барлығын шатастырған Сократ

Осылайша, гректер жақсылықтың не екенін түсінді. Біз заттардың табиғи реті қандай екенін анықтадық. Біз әділдіктің не екенін түсіндік.

Бірақ сұрақ қойғанды ұнататын бір грек бар еді. Жақсы мінезді, дәйекті және логикалық. Сіз Сократ туралы айтып отырғанымызды түсіндіңіз.

Ксенофонттың «Сократ туралы естеліктерінде» таңғажайып тарау бар «Евтидеммен оқу қажеттілігі туралы әңгіме» Сократ жас саясаткер Евтидемге әділдік пен әл-ауқат туралы қойған сұрақтары.

Бұл тамаша диалогты Ксенофонттың өзі немесе Михаил Леонович Гаспаров ұсынған, мүмкін, одан да жақсырақ оқыңыз. Дегенмен, сіз дәл осы жерде де аласыз.

«Айтыңызшы: өтірік айту, алдау, ұрлау, адамдарды басып алып, құлдыққа сату әділдік пе?» - «Әрине, бұл әділетсіздік!» – Ендеше, қолбасшы жаулардың шабуылын тойтарып, тұтқындарды тұтқынға алып, құлдыққа сатып жіберсе, бұл да әділетсіздік бола ма? - Жоқ, бұл әділ шығар. – Ал егер олардың жерін тонап, қырып тастаса? - «Сондай-ақ рас». – «Ал егер оларды әскери қулықпен алдаса? – «Бұл да рас. Иә, мен саған қате айтқан шығармын: өтірік, алдау және ұрлық жауға әділ, ал достарға әділетсіз».

«Тамаша! Енді мен де түсіне бастаған сияқтымын. Бірақ маған мынаны айт, Эвтидем: егер командир өз сарбаздарының көңіл-күйі түсіп, оларға одақтастары жақындап келе жатқанын өтірік айтса, бұл олардың көңіл-күйін көтереді, мұндай өтірік әділетсіз бола ма?» - Жоқ, бұл әділ шығар. - «Ал егер ұлына дәрі керек болса, бірақ оны қабылдағысы келмесе, әкесі оны тамаққа алдап, баласы сауығып кетсе, - мұндай алдау әділетсіз бе?» - «Жоқ, сонымен қатар әділ». - «Ал егер кімде-кім досын үмітсіз күйде көріп, оның үстіне қолын қояды деп қорқып, оның қылыш пен қанжарын ұрлап кетсе немесе алып кетсе, - мұндай ұрлық туралы не айту керек? «Ал бұл рас. Иә, Сократ, мен саған тағы да қате айттым екен; мынаны айту керек еді: өтірік, алдау, ұрлық – бұл жауларға қатысты әділ, ал достарға қатысты жақсылық жасағанда әділ, ал зұлымдық үшін жасалғанда әділетсіз».

«Өте жақсы, Эвтидем; Енді мен әділдікті тани алмас бұрын жақсылық пен жамандықты тануды үйрену керек екенін көріп отырмын. Бірақ сіз мұны білесіз бе? » - «Мен білемін деп ойлаймын, Сократ; бірақ қандай да бір себептермен мен бұған сенімді емеспін ». - «Сонымен бұл не?» «Мысалы, денсаулық жақсы, ал ауру жаман; Денсаулыққа әкелетін тамақ пен сусын – жақсы, ал ауруға әкелетін – жаман». - «Өте жақсы, мен тамақ пен сусынды түсіндім; бірақ денсаулық туралы дәл осылай айту дұрысырақ шығар: ол жақсылыққа апарса, ол жақсы, ал жамандыққа апарса, ол жаман ба?» – «Сен қандайсың, Сократ, бірақ денсаулық қашан жамандыққа айналады?» «Бірақ, мысалы, қасиетті емес соғыс басталды және, әрине, жеңіліспен аяқталды; саулары соғысқа аттанып, өлді, ал науқастар үйде қалып, аман қалды; Мұнда денсаулық қандай болды - жақсы ма, жаман ба?»

«Иә, түсінемін, Сократ, менің үлгісім өте өкінішті. Бірақ, бәлкім, біз ақылды нығмет деп айта аламыз! » - «Бірақ әрқашан солай ма? Мұнда парсы патшасы өз сарайына грек қалаларынан ақылды, шебер қолөнершілерді жиі талап етіп, қасында ұстап, үйлеріне жібермейді; олардың ақыл-ойы олар үшін жақсы ма?» – «Онда – сұлулық, күш-қуат, байлық, даңқ!». «Бірақ әдемі құлдарға құлдар жиі шабуыл жасайды, өйткені әдемі құлдар қымбатырақ; күштілер көбінесе өз күшінен асып түсетін тапсырманы алып, қиындыққа тап болады; байлар өздерін еркелетіп, интриганың құрбаны болып, құрдымға кетеді; Даңқ әрқашан көреалмаушылықты оятады, одан да жамандық көп болады».

- Жарайды, егер солай болса, - деді Евтидем мұңайып, - мен құдайларға не туралы жалбарынарымды да білмеймін.- «Мұңайма! Бұл жай ғана сіз әлі де адамдармен не туралы сөйлескіңіз келетінін білмейсіз дегенді білдіреді. Бірақ сіз адамдарды өзіңіз танисыз ба?» - Мен білемін деп ойлаймын, Сократ. – «Халық кімнен құралған?» – «Кедей мен байдан». – «Ал сен кімді бай-кедей дейсің? – «Кедей – күнкөріске тоқмейілсі, ал бай – бәрі бар және одан артық болғандар». - «Бірақ байдың байлығы жетпей тұрғанда, кедей аз ақшамен жақсы қарым-қатынас жасауды біледі емес пе?» - «Шынында да болады! Тіпті бүкіл қазынасына жетпейтін және заңсыз бопсалауды қажет ететін тирандар да бар ». - «Енді не? Бұл тирандарды кедейлерге, ал экономикалық кедейлерді байларға жатқызуымыз керек емес пе?» - «Жоқ, олай емес, Сократ; Міне, мен ештеңе білмеймін ».

«Үміт үзбе! Сіз халық туралы ойлайсыз, бірақ, әрине, сіз өзіңіз туралы және болашақ спикерлеріңіз туралы бірнеше рет ойладыңыз. Ендеше мынаны айтыңызшы: ел-жұртты алдап-арбап жүрген сондай жаман шешендер бар. Кейбіреулер мұны байқаусызда жасайды, ал кейбіреулері тіпті әдейі жасайды. Қайсысы жақсы, қайсысы нашар?» «Менің ойымша, Сократ, әдейі алдаушылар әдейі емес алдаушылардан әлдеқайда нашар және әділетсіз». - «Айтыңызшы: егер біреу әдейі қатемен оқып, жазатын болса, ал екіншісі әдейі емес болса, қайсысы сауатты?» – «Әдейі жүрген шығар: қаласа, қатесіз жазады ғой. – «Бірақ, әдейі алдаушының, әдейі алдаушының жақсырақ, әділеттілігі осыдан шығады емес пе: қаласа, халықпен алдамай-ақ сөйлесе алады!». – Болма, Сократ, маған олай айтпа, мен қазір сенсіз де ештеңе білмейтінімді көріп тұрмын, үндемей отырғаным жақсы болар еді!

Римдіктер. Әділет дұрыс

Римдіктер де әділеттілік мәселесімен айналысты. Рим шағын елді мекен ретінде басталғанымен, ол тез арада бүкіл Жерорта теңізінде үстемдік ететін үлкен мемлекетке айналды. Бұл жерде полицияның әділеттілігінің грек логикасы жақсы жұмыс істемеді. Тым көп адам, тым көп провинция, тым көп әртүрлі өзара әрекеттесу.

Римдіктерге әділдік идеясын жеңуге көмектесті. Римнің барлық азаматтары мойынсұнатын, қайта құрылатын және үнемі аяқталатын заңдар жүйесі. Цицерон мемлекет – заңдарға қатысты ортақ мүдделер мен келісімдер арқылы біріккен адамдар қауымдастығы деп жазды.

Құқықтық жүйе қоғамның мүдделерін және нақты адамдардың мүдделерін және мемлекет ретінде Римнің мүдделерін біріктірді. Мұның бәрі сипатталған және кодталған.

Осыдан құқық әділеттіліктің бастапқы логикасы ретінде. Дұрысы әділ. Ал әділеттілік құқықты иелену арқылы, құқық әрекетінің объектісі болу мүмкіндігі арқылы жүзеге асады.

- Маған тиіспе, мен Рим азаматымын! – деп рим құқығы жүйесіне енген адам мақтанышпен айқайлап, оған зиян тигізгісі келгендер империяның барлық билігі өздеріне түсетінін түсінді.

Христиандық әділет логикасы немесе бәрі қайтадан қиындады

«Жаңа өсиет» тағы да біраз нәрсені шатастырды.

Біріншіден, ол әділеттіліктің абсолютті координаттарын белгіледі. Соңғы үкім келеді. Нағыз әділдік сонда ғана көрінеді, тек осы әділдік маңызды.

Екіншіден, сіздің жақсы істеріңіз бен жер бетіндегі әділ өміріңіз қандай да бір түрде Жоғарғы Соттың дәл осы шешіміне әсер етуі мүмкін. Бірақ бұл істер мен әділ өмір біздің ерік-жігеріміздің әрекеті болуы керек.

Үшіншіден, Христиан дінінің басты моральдық құндылығы ретінде Мәсіх жариялаған жақыныңды өзіңдей сүю талабы әлі де болса зиян келтірмеуге тырысу немесе жақсылыққа бейім болу талабы емес. Христиандық идеал басқаны өзі ретінде қабылдау қажеттілігін болжайды.

Ақырында, Жаңа өсиет адамдарды дос пен дұшпанға, лайықты және лайықсыз, тағдыры қожайын болу және тағдыры құл болу деп бөлуді жойды: «Оны жаратқанның бейнесінде, мұнда грек те, яһуди де жоқ, сүндеттелмеген де, сүндеттелмеген де, варвар да, скиф де, құл да жоқ, бірақ Мәсіх барлығында және барлығында »(Қасиетті Апостол Пауылдың Колосстықтарға хаты, 3.8)

Жаңа өсиет логикасына сүйене отырып, енді барлық адамдар әділеттіліктің тең субъектілері ретінде қабылдануы керек. Ал әділдік критерийлері барлығына бірдей қолданылуы керек. Ал «жақынға деген сүйіспеншілік» қағидасы жақсылықтың формальды өлшемдерін ұстанудан гөрі, әділеттіліктен көбірек талап етеді. Әділдік критерийлері біркелкі болуды тоқтатады, әркім үшін олар өзінікі болып шығады. Содан кейін сөзсіз перспективада соңғы сот бар.

Жалпы, мұның бәрі тым күрделі, ақыл-ой мен әлеуметтік күш-жігерді қажет етті. Бақытымызға орай, діни логиканың өзі бізге әлемді әділеттіліктің дәстүрлі парадигмасында қабылдауға мүмкіндік берді. Шіркеудің дәстүрлері мен нұсқауларын орындау аспан Патшалығына сенімдірек әкеледі, өйткені бұл жақсы істер де, әділ өмір де. Және бұл жақсы ерікті әрекеттердің барлығын өткізіп жіберуге болады. Біз христианбыз және Мәсіхке сенеміз (ол жерде не айтса да), ал сенбейтіндер – біздің әділдік өлшемдеріміз оларға сәйкес келмейді. Нәтижесінде христиандар, қажет болған жағдайда, кез келген соғыстар мен кез келген құлдықтың әділдігін Аристотельден кем емес ақтады.

Дегенмен, Жаңа өсиетте айтылғандар бір немесе басқа жолмен әлі де өз әсерін тигізді. Және діни санаға және бүкіл еуропалық мәдениетке қатысты.

Өзіңе істелгің келмейтін нәрсені жасама

“Сондықтан адамдардың өздеріңе не істеуін қаласаңдар, сендер де оларға солай істеңдер, өйткені Таурат заңы мен пайғамбарлар осында” (Мат. 7:12). Мәсіхтің Таудағы уағызындағы бұл сөздері әмбебап моральдық максиманың тұжырымдарының бірі болып табылады. Конфуцийде Упанишадтарда және жалпы көптеген жерлерде бірдей формула бар.

Міне, осы формула ағарту дәуіріндегі әділеттілік туралы ойлаудың бастау нүктесі болды. Дүние күрделене түсті, әртүрлі тілде сөйлейтін адамдар, әртүрлі тәсілдермен және әртүрлі істермен айналысатын адамдар, әртүрлі істермен айналысады, бір-бірімен белсенді түрде соқтығысты. Практикалық парасат әділдіктің логикалық және дәйекті формуласын талап етті. Ал мен мұны моральдық максимумнан таптым.

Бұл максиманың кем дегенде екі өте әртүрлі нұсқалары бар екенін көру оңай.

«Өзіңмен қарым-қатынас жасағың келмейтін нәрсені жасама».

«Саған қалай қарауды қаласаң, солай істе».

Біріншісі – әділдік принципі, екіншісі – мейірімділік принципі деп аталды. Осы екі қағиданың қосындысы кімнің жақыны болып есептелуі керек деген мәселені шешті (Таудағы уағызда бұл екінші нұсқа). Ал бірінші қағида әділ әрекеттерді нақты негіздеуге негіз болды.

Осы ойлардың барлығын Кант қорытындылап, категориялық императивке келтірді. Дегенмен, оған (оның ой-пікірлерінің дәйекті логикасы талап еткендей) сөзді сәл өзгертуге тура келді: «Сіздің ерік-жігеріңіздің максимумы әмбебап заң болуы үшін жасаңыз». Әйгілі «Сыншының» авторының тағы бір нұсқасы бар: «Өзіңнің де, өзгенің де тұлғасындағы адамзатқа әрқашан мақсат ретінде қарайтындай әрекет ет, оны ешқашан тек құрал ретінде қарастырма».

Маркс бәрін өз орнына қойып, әділдік үшін күресті қалай ақтады

Бірақ бұл формуланың кез келген тұжырымында үлкен проблемалар болды. Әсіресе, егер сіз ең жоғарғы (құдайлық) жақсылық пен ең жоғары төреші туралы христиандық идеядан асып кетсеңіз. Бірақ егер басқалар дәл сен қаламайтын нәрсені жасаса ше? Сізге әділетсіздік жасалса ше?

Және одан әрі. Адамдар өте әртүрлі, «орыс үшін керемет нәрсе неміс үшін карачун». Кейбіреулер Константинопольдегі Аясофиядағы киелі айқышты көргісі келеді, ал басқалары бұл туралы мүлдем ойламайды, кейбіреулер Босфор мен Дарданелді бақылау өте маңызды, ал басқалары суретке түсіру үшін жарты жерден бір жерден табуды маңызды деп санайды. арақ.

Міне, Карл Маркс барлығына көмектесті. Ол бәрін түсіндірді. Әлем соғысатындарға (жоқ, Аристотель сияқты қалаларға емес), таптарға бөлінген. Кейбір таптар езгіде, басқалары езгіде. Залымның істегенінің бәрі әділетсіз. Қысылғандардың істегенінің бәрі әділ. Әсіресе, бұл езілгендер пролетариат болса. Өйткені ғылым жоғары тап, оның артында болашақ тұрған, объективті жақсы көпшілік пен прогресс логикасын білдіретін пролетариат екенін дәлелдеді.

Сонымен:

Біріншіден, барлығына әділдік жоқ.

Екіншіден, көпшіліктің игілігі үшін жасалып жатқан іс әділетті.

Үшіншіден, шындық объективті, өзгермейтін (гректер арасындағы ғаламның объективті заңдарын қараңыз) және прогрессивті болып табылады.

Ақырында, шындығы – езілгеннің игілігі үшін, сондықтан күресу керек. Қарсы болғандарды, озбырлық жасап, прогресс жолына тосқауыл қоюшыларды басуды талап етеді

Шын мәнінде, марксизм көптеген жылдар бойы әділдік үшін күрестің негізгі логикасына айналды. Және ол әлі де. Рас, бір маңызды өзгеріспен. Көпшілік үшін әділеттілік қазіргі марксистік логикадан шығып кетті.

Американдық философ Джон Роулс «негізгі құқықтар мен бостандықтарға қол жеткізу теңдігі» және «осы мүмкіндіктерден азырақ адамдар үшін кез келген мүмкіндікке қол жеткізудегі басымдыққа» негізделген «әділ теңсіздік» теориясын жасады. Роулстың логикасында марксистік ештеңе болған жоқ, керісінше, ол антимаркстік ілім екені анық. Дегенмен, дәл Роулс формуласы мен маркстік көзқарастың үйлесімі әділдік пен жойылу үшін күрестің заманауи негіздерін жасады.

Әділдік үшін күрестің марксистік логикасы езілгендердің құқықтарына негізделген. Маркс үлкен топтар мен жаһандық процестер санатында дәлелдеді, ал езілген пролетариат болды - прогрестің логикасы көпшілік болу үшін тағайындалды. Бірақ егер назар аздап ауыстырылса, онда көпшілікті құра алмайтын кез келген басқа езілген маргиналдық топтар пролетариат орнында қалуы мүмкін. Осылайша, Маркстің барлығы үшін әділеттілікке жетуге ұмтылуынан кез келген азшылықтардың құқықтары үшін күрес күшейіп, өткен ғасырдан бұрынғы неміс идеяларын сыртқа айналдырады.