Бақыт қозғалысы. Танымал есірткі мәдениетті қалай қалыптастырады

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-16 16:10

Тек 20 ғасырда адамзат есірткінің бірнеше түрімен ауыра алды - ғасырдың басында олар морфинге тәуелділікті кокаинмен және героинмен емдеу идеясын ұсынды, ғасырдың ортасында олар тырысты. LSD және барбитураттарды қолдана отырып, қоғаммен және өздерімен үйлесімділік табады, бүгінде тиімділікті арттыратын заттар соғыс жолына және когнитивтік қабілеттерге шықты.

Олдос Хаксли сияқты есірткіге деген көзқарасын өзгерткендер аз. 1894 жылы ағылшындық жоғары қоғамдастық отбасында дүниеге келген Хаксли 20 ғасырдың басында «есірткіге қарсы соғысты» тапты, бұл кезде екі өте танымал зат бірнеше жыл ішінде тыйым салынды: неміс фармацевтикалық компаниясы Merck морфинге тәуелділікті емдеу үшін сататын кокаин.., және героинді сол мақсатта неміс фармацевтикалық компаниясы Bayer сатқан.

Бұл тыйымдардың уақыты кездейсоқ болған жоқ. Бірінші дүниежүзілік соғыс қарсаңында саясаткерлер мен газеттер «нашақорлардың» айналасындағы истерияны қоздырды, олардың кокаин, героин және амфетаминдерді теріс пайдалануы Том Мецердің «Неміс өнертабыстарының құлына айналғанын» көрсетті. Героин және допты шайтанның демонизациясы »(1998).

Соғыс аралық кезеңде евгеника өркендеді, ол Адольф Гитлердің де, Хакслидің үлкен ағасы, ЮНЕСКО-ның бірінші директоры, евгениканың әйгілі чемпионы Джулианның аузынан естіледі. Олдос Хаксли егер билік есірткіні мемлекеттік бақылаудың адал емес құралы ретінде қолдана бастаса, не болатынын елестетті. «Батыл жаңа әлемде» (1932) ойдан шығарылған есірткі соммасы бұқараға оларды үнсіз қуаныш пен қанағат күйінде ұстау үшін берілді («Христиандық пен алкогольдің барлық артықшылықтары - олардың бірде-бір минустары емес», - деп жазды Хаксли); сонымен қатар кітапта мескалинге бірнеше сілтемелер бар (романды жасау кезінде оны жазушы сынамаған және ол оны мақұлдамаған), бұл кітаптың кейіпкері Линданы ақымақ және жүрек айнуына бейім етеді..

«Болашақтың диктатурасы бостандықты алып тастаудың орнына, адамдарға субъективті деңгейде қазіргіден ерекшеленбейтін химиялық жолмен туындаған бақытты қамтамасыз етеді», - деп жазды Хаксли кейінірек The Saturday Evening Post газетінде. – Бақытқа ұмтылу – адамның дәстүрлі құқықтарының бірі. Өкінішке орай, бақытқа жету адамның басқа құқығымен – бостандық құқығымен үйлеспейтін сияқты». Хакслидің жас кезінде ауыр есірткі мәселесі саясатпен тығыз байланысты болды, ал саясаткерлер мен танымал газеттердің көзқарасы бойынша кокаин немесе героинді қолдау туралы айту нацистік Германияны қолдау дегенді білдіреді.

Бірақ содан кейін, 1955 жылғы Рождество қарсаңында - «Батыл жаңа әлем» жарияланғаннан кейін 23 жыл өткен соң - Хаксли өзінің алғашқы LSD дозасын қабылдады және бәрі өзгерді. Ол қуанып қалды. Тәжірибе оны «Жұмақ пен тозақ» (1956) эссесін жазуға шабыттандырды және ол есірткіні ақыл-ойды өзгертетін заттардың емдік пайдасын ашық қорғаған және қолдаған Тимоти Лириге ұсынды. Уақыт өте келе Хаксли Лиридің хиппи саясатына қосылды - Ричард Никсонның президенттік науқанына және Вьетнам соғысына идеологиялық қарсылық - оның осы зат түріне қатысты оң тәжірибесінің арқасында.

«Аралда» (1962) Хакслидің кейіпкерлері утопияда өмір сүреді (Батыл жаңа әлемде ұсынылған дистопия емес) және психоактивті заттарды қабылдау арқылы бейбітшілік пен келісімге қол жеткізеді. Brave New World-де есірткі саяси бақылау құралы ретінде қолданылса, аралда керісінше, олар дәрі ретінде әрекет етеді.

Хакслидің көзқарастағы ауысуын не түсіндіруге болады - есірткіден диктаторлық бақылау құралы ретінде саяси және мәдени қысымды болдырмау тәсілі? Шынымен де, кеңірек айтсақ, неліктен есірткіні бір кездері жалпы жұрт жек көріп, бірде зиялы қауым мақтады? Сіз жоғалып кететін, содан кейін көп жылдардан кейін (мысалы, кокаин) қайта пайда болатын кейбір препараттардың танымалдылығының шамамен он жылдық өсуін байқамадыңыз ба? Ең бастысы, есірткі қалай жойылды немесе, керісінше, мәдени шекараларды құрады? Бұл сұрақтарға жауаптар қазіргі тарихтың барлығына дерлік бояу береді.

Есірткі қолдану біз өмір сүріп жатқан мәдениеттер үшін тиімділіктің қатаң терезесіне ие. Өткен ғасырда белгілі бір есірткілердің танымалдығы өзгерді: 20-30-шы жылдары кокаин мен героин танымал болды, 50-60-шы жылдары оларды LSD және барбитураттар, 80-жылдары қайтадан экстаз және кокаин алмастырды, ал бүгінде - Adderall және Modafinil сияқты өнімділік пен когнитивті күшейтетін заттар және олардың маңызды туындылары. Хакслидің көзқарасы бойынша, біз белгілі бір уақытта қабылдайтын есірткілер мәдениет дәуіріне көп әсер етуі мүмкін. Біз мәдениетке сәйкес келетін дәрілерді қолданамыз және ойлап табамыз.

Өткен ғасырда мәдениетімізді қалыптастырған есірткі бізге әр ұрпақтың нені қалайтынын және сағынғанын түсінуге көмектеседі. Осылайша, қазіргі препараттар трансцендентальды рухани тәжірибеге, өнімділікке, көңіл көтеруге, эксклюзивтілік сезіміне немесе еркіндікке деген құштарлық па, жауабын қажет ететін мәдени сұраққа бағытталған. Осы тұрғыдан алғанда, біз қабылдаған дәрілер біздің ең терең тілектеріміздің, кемшіліктеріміздің, біз өмір сүретін мәдениетті жасайтын ең маңызды сезімдеріміздің көрінісі ретінде әрекет етеді.

Түсінікті болу үшін, бұл тарихи зерттеу негізінен психоактивті заттарға, соның ішінде LSD, кокаин, героин, экстази, барбитураттар, мазасыздыққа қарсы препараттар, опиаттар, Adderall және т.. Соңғы дәрілер сананы өзгертетін заттар емес, сондықтан бұл мақалада үлкен рөл атқармайды (ағылшын тілінде дәрілік және психоактивті заттар да «есірткі» деген сөзбен белгіленеді. – Ред.).

Талқыланатын заттар заңның (бірақ субстанцияға тыйым салудың өзі оның мәдениеттің белгілі бір сәтінде негізгі болуына кедергі келтірмейді) және таптың (төменгі әлеуметтік тап тұтынатын зат кем емес) шекараларына да әсер етеді. жоғарғы тап ұнататын заттарға қарағанда мәдени маңызды, дегенмен соңғылары жақсырақ сипатталған және ретроспективада «жоғары мәдени мәнге ие» ретінде қарастырылған). Ақырында, қарастырылып отырған заттардың санаты емдік, медициналық және рекреациялық мақсаттарға арналған.

Сол уақыттың мәдениетіне сәйкес келетін есірткілерді қалай жасап, танымал ететінімізді түсіну үшін, мысалы, кокаинді алайық. 20 ғасырдың басында кең таралған кокаин Ұлыбританияда 1920 жылы және екі жылдан кейін Америка Құрама Штаттарында тегін таратуға заңды түрде тыйым салынды. «19 ғасырдың аяғында кокаиннің үлкен танымалдылығы оның «күшті эйфориялық әсерімен» көп байланысты», - дейді Стюарт Уолтон, «мастану теоретигі», «Одан тыс: мастықтың мәдени тарихы» (2001) авторы. Кокаин, Уолтонның айтуынша, «Викториялық нормаларға, қатаң этикетке қарсы тұру мәдениетін қуаттады, адамдарға «қазіргі заманның жаңа дәуірінде, социал-демократиялық қозғалыстың өркендеуінде» рұқсат етілген кез келген нәрсені қорғауға көмектесті.

Виктория моральизмі жеңілгеннен кейін, әлеуметтік либертаризм танымал болды және Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін антиклерикалды жақтаушылар саны күрт өсті, Америка мен Еуропа кокаинді ұмытты. Әрине, жаңа мәдени мәселелерді шешу үшін кокаин қажет болған 1980 жылдарға дейін. Уолтон мұны былай түсіндірді: «Оның 1980-ші жылдарға оралуы қарама-қарсы әлеуметтік тенденцияға негізделді: Рейган мен Тэтчер дәуіріндегі кәсіпкерлік эгоизмнің қайта жандануын белгілеген қаржылық капитал мен биржалық сауда талаптарына толық бағыну».

Дәрі-дәрмектің мәдени сұрақтарға (немесе мәселелерге) жауап болғанының тағы бір мысалы 1950 жылдары барбитураттарға тәуелді болған Американың шетіндегі әйелдерге қатысты. Халықтың бұл бөлігі қазір Ричард Йейтс пен Бетти Фриданның айыптау кітаптары арқылы белгілі болған күңгірт және қысымшылық жағдайда өмір сүрді. Фридан «Әйелдік құпиясы» (1963) кітабында жазғандай, бұл әйелдердің «үйден тыс хоббиі жоқ» және олар «жыныстық қатынастағы пассивтілік, еркектік артықшылық және ана махаббатына қамқорлық жасау арқылы өзін-өзі белсендіреді» деп күтілген. Көңілсіз, күйзеліске ұшыраған және қобалжыған олар әлі қарсы тұра алмайтын нормаларға сәйкес келу үшін барбитураттармен сезімдерін ұйытқан. Жаклин Сюзаннның «Қуыршақтар алқабында» (1966) романында үш басты кейіпкер жеке шешімдерді және әсіресе әлеуметтік-мәдени шекараларды шешу үшін стимуляторларға, депрессияға және ұйықтататын дәрілерге - өздерінің «қуыршақтарына» сене бастады.

Бірақ рецепт бойынша дәрілік ерітінді панацея емес еді. Заттар кезеңнің мәдени мәселелерін оңай шеше алмаған кезде (мысалы, американдық әйелдерге олардың өмірінің жиі кездесетін элементі болып табылатын парализдік босдықтан құтылуға көмектесу), балама заттар көбінесе берілген жағдаймен байланыссыз болып көрінетін ықтимал нұсқа болып шығады.

Джуди Балабан 1950 жылдары, ол әлі отызда болған кезде дәрігердің бақылауымен LSD қабылдауды бастады. Оның өмірі тамаша болып көрінді: Paramount Pictures компаниясының бай және құрметті президенті Барни Балабанның қызы, екі қыздың анасы және Лос-Анджелестегі үлкен үйдің иесі, Марлонның өкілі және онымен дос болған табысты киноагенттің әйелі Брандо, Грегори Пек және Мэрилин Монро. Ол Грейс Келлиді жақын дос деп санады және Монакодағы корольдік үйлену тойында қалыңдық болды. Қаншалықты ақылсыз болып көрінсе де, өмір оған рахат әкелмеді. Оның артықшылықты достары да солай сезінді. Полли Берген, Линда Лоусон, Мэрион Маршалл - көрнекті режиссерлер мен агенттерге үйленген актрисалар - барлығы бірдей өмірге деген қанағаттанбаушылыққа шағымданды.

Өзін-өзі жүзеге асырудың шектеулі мүмкіндіктерімен, қоғамның айқын талаптарымен және антидепрессант препараттарға деген бұлыңғыр көзқараспен Балабан, Берген, Лоусон және Маршалл LSD терапиясын бастады. Берген 2010 жылы Vanity Fair журналына берген сұхбатында Балабанмен бөлісті: «Мен бейне емес, адам болғым келді». Балабан жазғандай, LSD «сиқырлы таяқшаға ие болу мүмкіндігін» қамтамасыз етті. Бұл антидепрессанттарға қарағанда бүгінгі күннің проблемаларына күшті жауап болды. Балабанның мәдени жағынан шеттетілген замандастарының көпшілігі дәл осылай сезінді: 1950-1965 жылдар аралығында 40 000 адам LSD терапиясын қабылдағаны белгілі. Бұл заң аясында болды, бірақ ол реттелмеді және бұл тәсілді қолданып көргендердің барлығы дерлік оның тиімділігін жариялады.

LSD қала маңындағы үй шаруасындағы әйелдердің ғана емес, сонымен қатар гейлердің және өзіне сенімсіз ерлердің қажеттіліктерін қанағаттандырды. Бірнеше жыл бойы сүйкімді Рэндольф Скоттпен және бес түрлі әйелдің бұрынғы күйеуімен бірге әрқайсысы шамамен бес жыл өмір сүрген актер Кэри Грант (негізінен ол Скоттпен бірге тұрған кезде) LSD терапиясынан құтылды. Егер ол ашық гомосексуалист болып кетсе, Гранттың актерлік мансабы жойылар еді; Сол кездегі жоғарыда аталған көптеген үй шаруасындағы әйелдер сияқты, ол LSD өте қажетті розетка, жыныстық құмарлық азаптарын сублимациялау түрін қамтамасыз ететінін анықтады.1959 жылы ол біршама жасырын сұхбатында: «Мен өзімді жалаңаштандырғым келді», - деді. Өзінің психиатрымен LSD терапиясының оннан астам сеансына қатысқаннан кейін Грант: «Ақырында мен бақытқа жеттім» деп мойындады.

Бірақ адамдар әрқашан өздерінің мәдени қажеттіліктерін қанағаттандыра алатын есірткіні іздей бермейді; кейде қолда бар препараттарды сату үшін мәдени мәселелер жасанды түрде жасалады.

Бүгінгі таңда Ritalin және Adderall зейін тапшылығының гиперактивтілігінің бұзылуын (АДГБ) емдеуге арналған ең танымал дәрілер болып табылады. Олардың кең таралуы СДВГ диагноздарының санының айтарлықтай өсуіне әкелді: 2003 және 2011 жылдар аралығында АҚШ-та СДВГ диагнозы қойылған мектеп оқушыларының саны 43%-ға өсті. Соңғы сегіз жылда СДВГ бар американдық мектеп оқушыларының саны күрт өскені кездейсоқ емес: Риталин мен Аддераллдың таралуы, сондай-ақ сауатты маркетинг диагноздар санының артуына әкелді.

Лорин Слейтер Open Skinner's Box (2004) журналында: «Жиырмасыншы ғасырда депрессия, сондай-ақ PTSD және назар тапшылығы гиперактивтілігінің бұзылуы диагноздарының айтарлықтай өсуі байқалды», - деп жазады. «Қоғамның қабылдауына байланысты нақты диагноздардың саны артады немесе азаяды, бірақ оларды таңбалауды жалғастыратын дәрігерлер, мүмкін, осы сала белгілеген психикалық бұзылулардың диагностикалық және статистикалық нұсқаулығының критерийлерін әрең ескереді».

Басқаша айтқанда, қазіргі заманғы дәрі-дәрмек өндірушілер өз мәселелеріне жауап бола алатын дәрілерді сату үшін адамдар аз зейінді және депрессияға ұшырайтын қоғамды қалыптастырды.

Сол сияқты, бастапқыда менопауза кезіндегі ыңғайсыздықты жеңілдету құралы ретінде қызмет еткен және әйелдердегі гормон деңгейін жасанды түрде арттыру үшін бұрын эстрогендер және кейде прогестерондар енгізілген гормондарды алмастыру терапиясы (HRT) қазір трансгендер мен андрогендерді алмастыратын терапияны қамту үшін кеңейтілді. бұл теорияда ерлердің қартаю процесін баяулатуы мүмкін. Бұл дәрі-дәрмектің қолдану аясын үнемі кеңейтуге ұмтылу және оларға деген қажеттілік қазіргі заманғы дәрі-дәрмектер арқылы мәдениеттің қалай жасалатынына (және күшейтілгеніне) сәйкес келеді.

Себеп-салдар байланыстары екі жаққа да бағытталатыны анық. Мәдени мәселелер белгілі бір препараттардың танымалдылығын арттыруы мүмкін, бірақ кейде танымал дәрілердің өзі біздің мәдениетімізді қалыптастырады. Экстаздың танымалдылығы шыңындағы рейв мәдениетінің серпілісінен зейін тапшылығы мен когнитивті тапшылыққа қарсы препараттардан пайда болған гиперөнімділік мәдениетіне дейін химия мен мәдениет арасындағы симбиоз анық.

Бірақ есірткі мәдениеттің қажеттіліктеріне жауап бере алады және мәдениетті нөлден жасай алады, бірақ неге бір нәрсе болып, екіншісі емес, қарапайым түсініктеме жоқ. Егер рейв мәдениеті экстаздан туған болса, бұл экстази мәдени сұранысқа жауап берді дегенді білдіре ме, әлде жай ғана экстаз бар және оның айналасында рейв мәдениеті өркендегені ме? Сызық оңай бұлыңғыр болады.

Гуманитарлық ғылымдарда бір еріксіз қорытынды бар: адамдарды санатқа бөлу өте қиын, өйткені белгілі бір қасиеттер топқа тағайындалған кезде адамдар өзгереді және бастапқы берілген параметрлерге сәйкес келуін тоқтатады. Бұл үшін ғылым философы Ян Хакинг терминді ойлап тапты - цикл эффектісі. Адамдар «нысандарды жылжытады, өйткені біздің зерттеулер оларға әсер етеді және өзгертеді», - деп жазады Хакинг Лондондағы кітаптар шолуында. «Ал олар өзгергендіктен, оларды бұрынғыдай адамдарға жатқызуға болмайды».

Дәл осындай жағдай есірткі мен мәдениет арасындағы қарым-қатынасқа да қатысты.«Қолданушының миы мен санасына әсер ететін дәрі ойлап тапқан сайын, ол зерттеу объектісін – есірткіні қолданатын адамдарды өзгертеді», - деді Генри Коулз, Йельдегі медицина тарихы кафедрасының доценті. Демек, есірткі мәдениеті идеясы белгілі бір мағынада дұрыс, мәдениеттер өзгеріп, есірткі толтыра алатын орындалмаған қажеттіліктер мен қажеттіліктердің вакуумын жасай алады.

Мысалы, барбитураттар мен басқа да препараттарды қолданған американдық үй шаруасындағы әйелдерді алайық. Бұл құбылыстың стандартты және жоғарыда айтылған түсіндірмесі - олар мәдени түрде басылған, тегін болмаған және иеліктен шығару жағдайын жеңу үшін есірткі қолданған. LSD және кейінірек антидепрессанттар қатаң мәдени кодтарға жауап болды және эмоционалды күйзеліс үшін өзін-өзі емдеу құралы болды. Бірақ Коулс «бұл препараттар да белгілі бір популяцияны ескере отырып жасалған және ақырында олар үй шаруасындағы әйелдің жаңа түрін немесе өмірдің осындай түрін мүмкін ету үшін осы препараттарды қолданатын жұмыс істейтін әйелдің жаңа түрін тудырады» деп санайды. Бір сөзбен айтқанда, Коулстың пікірінше, «басылған үй шаруасындағы әйел бейнесінің өзі оны таблеткамен емдеу қабілетінің нәтижесінде ғана пайда болады».

Бұл түсініктеме есірткіні өткен ғасырдың мәдени тарихының орталығына қарапайым себеппен қояды: егер есірткі мәдени шектеулерді тудырып, ерекше атап өтсе, онда есірткі және оларды өндірушілер «тапсырыс беру» бойынша тұтас әлеуметтік-мәдени топтарды құра алады (мысалы, «депрессиялық үй шаруасындағы әйел» немесе «Уолл-стриттегі кокаин иіскейтін гедонист»). Маңыздысы, бұл мәдени категорияларды құру барлығына қатысты, яғни белгілі бір дәуірдегі танымал есірткілерді қолданбайтын адамдар да олардың мәдени ықпалында болады. Бұл жағдайда себептілік анық емес, бірақ ол екі жолмен де жұмыс істейді: есірткі мәдени сұраныстарға жауап береді және олардың айналасында мәдениеттердің қалыптасуына мүмкіндік береді.

Заманауи мәдениетте, мүмкін, есірткі жауап беретін ең маңызды сұраныс экономика бойынша Нобель сыйлығының лауреаты Александр Саймон анықтаған заманауи «зейін экономикасының» салдары ретінде шоғырлану және өнімділік мәселелері болып табылады.

Нарколепсияны емдеуге, аз ұйықтауға және ұзағырақ жұмыс істеуге арналған модафинилді қолдану және Adderall және Ritalin сияқты басқа да жалпы СДВГ препараттарын теріс пайдалану осы мәдени талаптарға жауап беру әрекетін көрсетеді. Оларды қолдану кең таралған. 2008 жылы Табиғат туралы сауалнамада сауалнамаға қатысқан әрбір бес адамның бірі өмірінің бір кезеңінде когнитивті қабілеттерін жақсарту үшін есірткі қолданып көргенін айтты. The Tab 2015 жылғы бейресми сауалнамаға сәйкес, есірткіні қолданудың ең жоғары көрсеткіштері жоғары оқу орындарында байқалады, Оксфорд университетінің студенттері бұл препараттарды Ұлыбританияның кез келген басқа университетіндегі студенттерге қарағанда жиі пайдаланады.

Бұл когнитивті жақсартатын дәрілер «екі жақтың жұмысының жеңілдігін жасыруға» көмектеседі, - деп түсіндіреді Уолтон. «Олар тұтынушыны қатты толқу күйіне түсіреді және сонымен бірге бұл толқу оған жұмыстағы табысының арқасында келетініне сендіреді».

Осы тұрғыдан алғанда, қазіргі заманғы танымал препараттар адамдарға жұмыс істеуге және олардың өнімділігін арттыруға көмектесіп қана қоймайды, сонымен қатар олардың өзін-өзі бағалауы мен бақытын еңбекке көбірек тәуелді етуге мүмкіндік береді, оның маңыздылығын күшейтеді және оған жұмсалған уақыт пен күш-жігерді ақтайды. Бұл препараттар өнімділік пен өнімділікті арттыруға деген мәдени сұранысқа пайдаланушыларға жақсы зейін қоюға және аз ұйықтауға мүмкіндік беріп қана қоймай, сонымен қатар өздерін мақтан етуге негіз береді.

Өнімділіктің мәдени императивінің екінші жағы күнделікті өмірде демалудың ыңғайлылығы мен жеңілдігіне деген сұраныстан көрінеді (ойлаңыз Uber, Deliveroo және т.б.).- Интернетте оңай табуға болатын «бинауральды соққылар» және басқа да жасауды өзгертетін дыбыстар мен «дәрілер» сияқты күмәнді тиімділігі бар жалған препараттармен қанағаттандырылған қалау (бинауральды ырғақ болған жағдайда, сіз дыбысты енгізетін мыс әуендерді тыңдай аласыз) тыңдаушыны «ерекше сана күйіне»). Бірақ егер заманауи препараттар ең алдымен назар аудару экономикасының мәдени талаптарына жауап берсе - шоғырлану, өнімділік, релаксация, ыңғайлылық - онда олар сондай-ақ өзің болу деген нені білдіретіні туралы түсінікті өзгертеді.

Біріншіден, біздің есірткіні қолдану тәсілі өзімізді түсінуіміздің өзгеруін көрсетеді. Белгілі бір проблемаларды шешу үшін шектеулі уақытқа немесе бір реттік негізде қабылданатын «сиқырлы таблеткалар» деп аталатындар тұрақты түрде қабылданатын антидепрессанттар мен үрейге қарсы таблеткалар сияқты «тұрақты дәрілерге» жол берді.

«Бұл ескі модельден айтарлықтай өзгеріс», - дейді Колес. - Бұрын былай болатын: «Мен Генримін, мен бір нәрсемен ауырдым. Таблетка маған қайтадан Генри болуға көмектеседі, содан кейін мен оны қабылдамаймын ». Ал енді «Мен таблеткамды ішкенде ғана Генримін» деген сияқты. Егер сіз 1980, 2000 және бүгінгі күнге қарасаңыз, мұндай есірткіні қолданатын адамдардың үлесі өсіп, өсіп келеді ».

Тұрақты дәрілер адамнан кейінгі жағдайға жету үшін есірткіні қолданудың алғашқы қадамы болуы мүмкін бе? Олар біздің кім екенімізді түбегейлі өзгертпесе де, антидепрессанттар мен басқа да неврологиялық препараттарды күнделікті ішетін кез келген адам түсінеді, біздің ең маңызды сезімдеріміз күңгірттеніп, бұлыңғырлана бастайды. Өзіңіз болу - бұл таблетка ішу. Заттардың болашағы осылай болуы мүмкін.

Бұл жерде артқа қараған жөн. Өткен ғасырда мәдениет пен есірткі арасында тығыз байланыс болды, адамдар қозғалғысы келетін мәдени бағыттарды - бүлік, бағыну немесе барлық жүйелер мен шектеулерден толық шығуды көрсететін өзара әрекеттесу. Бүгінгі және ертеңгі есірткіден не қалайтынымызды мұқият қарастыру бізге қандай мәдени мәселелерді шешкіміз келетінін түсінуге мүмкіндік береді. «Пассивті қолданушымен белсенді әрекет етудің дәстүрлі есірткі моделі, - дейді Уолтон, - пайдаланушыға мүлдем басқа нәрсе болуға мүмкіндік беретін заттармен ауыстырылуы мүмкін».

Әрине, есірткінің өзінен толық құтылу қабілеті салыстырмалы түрде қысқа уақыт ішінде қандай да бір түрде жүзеге асады және біз есірткілер жауап бере алатын және өздері қоя алатын жаңа мәдени сұрақтарды көреміз.

Өткен ғасырдағы есірткіні қолдану үлгілері бізге Уолл-стрит банкирлері мен күйзеліске ұшыраған үй шаруасындағы әйелдерден бастап студенттер мен әдебиетшілерге дейін өздерінің қалауларын көрсететін және мәдени қажеттіліктеріне жауап беретін есірткіні қабылдайтын мәдени тарихтың үлкен қабаттарының таңғажайып көрінісін береді. Бірақ есірткі әрқашан қарапайым және тұрақты шындықты көрсетеді. Кейде өзімізден, кейде қоғамнан, кейде зерігуден немесе жоқшылықтан қашқымыз келді, бірақ біз әрқашан қашқымыз келді. Бұрын бұл тілек уақытша болатын: батареяларды зарядтау, өмірдің уайымдары мен қажеттіліктерінен пана табу. Алайда соңғы уақытта есірткіні қолдану ұзақ экзистенциалды қашуға деген ұмтылысты білдіреді және бұл тілек қауіпті түрде өзін-өзі жоюмен шектеседі.