Болашақ құдайлары: діндер туады, өседі және өледі

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-16 16:10

Мұхаммедке дейін, Исаға дейін, Буддаға дейін Заратуштра болған. Шамамен 3500 жыл бұрын, қола дәуіріндегі Иранда ол бір Жоғарғы Құдай туралы аянды көрді. Мың жыл өткен соң, әлемдегі алғашқы ұлы монотеистік дін зороастризм қуатты Парсы империясының ресми сеніміне айналды, оның отты ғибадатханаларына миллиондаған жақтастары барды. Тағы мың жылдан кейін империя ыдырап, Заратуштраның ізбасарлары қуғын-сүргінге ұшырап, өздерінің жаулап алушылардың жаңа сенімі – исламды қабылдады.

Ал бүгінде, тіпті 1500 жыл өтсе де, зороастризм – өліп бара жатқан сенім, оның қасиетті отына аз ғана адамдар табынуда.

Біз діндердің туатынын, өсіп-өнетінін және өлетінін кәдімгідей қабылдаймыз, бірақ біз бұл шындыққа біртүрлі соқырмыз. Біреу жаңа дін құруға тырысқанда, оны секта ретінде қабылдамайды. Біз дінді мойындағанда оның тағылымы мен дәстүрін мәңгілік, қасиетті деп санаймыз. Ал дін өлсе мифке айналып, оның қасиетті шындыққа деген талабы құрғайды. Египет, Грек және Норвег пантеондарының ертегілері қазір қасиетті жазба емес, аңыз болып саналады.

Тіпті бүгінгі күні үстем діндер де тарих бойы үздіксіз дамып келеді. Ертедегі христиандық, мысалы, әртүрлі көзқарастарды ұстанды: ежелгі құжаттарда Исаның отбасылық өмірі туралы мәліметтер және Яһуданың асыл тектілігі туралы дәлелдер бар. Христиан шіркеуіне Жазбалар канонының төңірегінде бірігуі үшін үш ғасыр қажет болды, содан кейін 1054 жылы ол Шығыс православиелік және католиктік шіркеулерге ыдырап кетті. Содан бері христиан діні үнсіз квакерлерден бастап қызмет көрсету кезінде жыландарды пайдаланатын Елуінші күндіктерге дейін барған сайын бөлшектенген топтарға ыдырауын жалғастырды.

Дініңіздің абсолютті ақиқатқа жеткеніне сенсеңіз, ол өзгереді деген ойдан да бас тарта аласыз. Бірақ егер тарих қандай да бір анықтамалық нүктені беретін болса, ол былай дейді: біздің нанымдарымыз бүгінгі күні қаншалықты терең болса да, уақыт өте келе ұрпаққа өтіп, олар өзгереді - немесе жай жойылады.

Егер бұрын діндер көп өзгерсе, болашақта олар қалай өзгереді? Тәңірлер мен құдайларға деген сенім толығымен жойылады деуге негіз бар ма? Ал біздің өркениет пен оның технологиялары жетілдірілген сайын жаңа құлшылық түрлері пайда бола ма?

Бұл сұрақтарға жауап беру үшін мынаны бастау керек: Неліктен бізде дін бар?

Сенуге себеп

Бір атышулы жауап 18 ғасырдағы француз полиматы Вольтерден келеді, ол былай деп жазды: «Егер Құдай жоқ болса, оны ойлап табу керек еді». Вольтер ұйымдасқан діннің қатал сыншысы болғандықтан, бұл дәйексөз жиі цинизм реңкімен келтіріледі. Бірақ іс жүзінде мәлімдеме толығымен шынайы болды. Вольтер бұл сенімге шіркеудің монополиясын құптамағанына қарамастан, Құдайға сену қоғамның жұмыс істеуі үшін өте маңызды екенін дәлелдеді.

Қазіргі көптеген дін ғалымдары мұнымен келіседі. Ортақ сенім қоғамның қажеттіліктеріне қызмет етеді деген кең идея дінге функционалистік көзқарас ретінде белгілі. Дін кедейлерді басқару үшін күштілер қолданатын «халықтың апиыны» деген идеядан бастап, сенім ғылым мен құқыққа қажетті абстрактілі интеллектуалдылықты қолдайды деген болжамға дейін көптеген функционалистік гипотезалар бар. Әлеуметтік бірігу тақырыбы жиі қайталанады: дін қоғамды біріктіреді, ол кейін аңшылық партиясын құра алады, ғибадатхана сала алады немесе саяси партияны қолдайды.

Бостондағы Ақыл және мәдениет орталығының қызметкері Коннор Вуд Patheos діни анықтамалық сайтында, ол дінді ғылыми зерттеу туралы блогында «өте күрделі мәдени қысымдардың, іріктеу және эволюциялық процестердің ұзақ мерзімді өнімі» деп жазады. Жаңа діни ағымдар үнемі туып жатыр, бірақ олардың көпшілігінің ғұмыры қысқа. Олар приходтар үшін басқа діндермен бәсекелесіп, әлеуетті дұшпандық әлеуметтік және саяси жағдайларда аман қалуы керек.

Бұл дәлелге сәйкес, кез келген бар дін өз ұстанушыларына нақты жеңілдіктер ұсынуы керек. Христиандық, мысалы, Рим империясы кезінде пайда болған (және негізінен жойылып кеткен) көптеген діни ағымдардың бірі ғана болды. Вудтың айтуынша, ол науқастарға күтім жасау идеясымен ерекшеленді - бұл пұтқа табынушы римдіктерге қарағанда көбірек христиандар аурудан аман қалғанын білдіреді. Ислам да бастапқыда ізбасарларды өзіне тартып, ар-намысты, кішіпейілділікті және мейірімділікті - VII ғасырдағы мазасыз Арабияға тән емес қасиеттерді атап өтті.

Осыны ескере отырып, дін белгілі бір қоғамда атқаратын функцияға қызмет етеді деп болжауға болады - немесе Вольтер айтқандай, әртүрлі қоғамдар өздеріне қажет нақты құдайларды ойлап табады. Керісінше, егер олар оқшауланған болса да, ұқсас қоғамдарда ұқсас діндер болады деп күтуге болады. Бұған кейбір дәлелдер бар - дінге келгенде, кез келген ережеден әрқашан ерекшеліктер болады.

Мысалы, аңшы-терушілер барлық объектілердің - жануарлардың, өсімдіктердің немесе минералдардың - табиғаттан тыс қасиеттерге (анимизм) және әлем табиғаттан тыс күштерге (анимизмге) ие екеніне сенеді. Оларды түсіну және құрметтеу керек, ал адами адамгершілік әдетте маңызды емес. Бұл дүниетаным абстрактілі мінез-құлық ережелерін қажет етпейтін тым кішкентай топтар үшін мағынасы бар, бірақ олар қоршаған ортаны ең кішкентай бөлшектерге дейін білуі керек. (Ерекшелік: синтоизм, гипермодерндік Жапонияда әлі де кең таралған ежелгі анимистік дін.)

Спектрдің екінші жағында, бай Батыс қоғамдары, ең болмағанда, бір қамқор, құдіретті құдай рухани ережелерді белгілейтін және кейде орындайтын діндерге адал болады: Яхве, Мәсіх және Алла. Психолог Ара Норензаян дәл осы «үлкен құдайларға» сену көптеген бейтаныс адамдардан тұратын қоғамдардың қалыптасуына мүмкіндік берді деп санайды. Сенім себеп пе, әлде нәтиже ме деген сұрақ жақында талқыланатын тақырыпқа айналды, бірақ нәтижесінде ортақ сенім адамдарға (салыстырмалы түрде) бейбіт қатар өмір сүруге мүмкіндік береді. Үлкен Құдайдың бізді бақылап тұрғанын біле отырып, біз өзімізді дұрыс ұстаймыз.

Бүгінгі таңда көптеген қоғамдар орасан зор және көп мәдениетті: көптеген конфессияларды ұстанушылар бір-бірімен және мүлде діні жоқ деп айтатын адамдар санының өсуімен қатар өмір сүреді. Біз Құдайға емес, үкіметтер жасаған және орындайтын заңдарға бағынамыз. Мектеп шіркеуден белсенді түрде бөлініп жатыр, ал ғылым әлемді түсіну және қалыптастыру құралдарын қамтамасыз етеді.

Осының барлығын ескере отырып, діннің болашағы – оның болашағы жоқ деген түсінік күшейеді.

Жұмақ жоқ деп елестетіңізші

Күшті интеллектуалдық және саяси ағымдар осыған ХХ ғасырдың басынан бері ұмтылып келеді. Әлеуметтанушылар ғылыми марш қоғамның «сенбеуіне» әкелетінін дәлелдеді: енді маңызды сұрақтарға табиғаттан тыс жауаптар қажет емес. Кеңестік Ресей мен Қытай сияқты коммунистік мемлекеттер атеизмді өздерінің мемлекеттік саясатына айналдырып, тіпті жеке діни көзқарастарды да құптаған жоқ.1968 жылы көрнекті әлеуметтанушы Питер Бергер «Нью-Йорк таймс» газетіне «ХХІ ғасырға қарай діни сенушілер дүниежүзілік зайырлы мәдениетке қарсы тұру үшін бірікетін шағын секталарда ғана қалады» деді.

Қазір біз 21-ші ғасырдамыз, Бергердің көзқарасы көптеген зайырлылар үшін сенім символы болып қала береді - дегенмен Бергердің өзі 1990 жылдары одан бас тартты. Оның ізбасарлары көптеген елдерде ешбір дінге жатпайтындарын жариялайтын адамдардың көбейгенін көрсететін зерттеулер жігерлендіреді. Бұл Швеция мен Жапония сияқты бай және тұрақты елдерде анық байқалады, бірақ Латын Америкасы мен Араб әлемінде таңқаларлық. Тіпті бай елдердің зайырлы екендігі туралы аксиомадан бұрыннан ерекше ерекшелік болған Құрама Штаттардың өзінде «дінге сенбейтіндердің» саны тез өсуде. АҚШ-тың 2018 жылғы Жалпы әлеуметтік сауалнамасында «діндердің ешқайсысы» тармағы евангелист христиандарды ығыстырып, ең танымал тармақ болды.

Осыған қарамастан, дін жаһандық деңгейде жойылып жатқан жоқ - кем дегенде сан жағынан. 2015 жылы Pew зерттеу орталығы демография, көші-қон және конверсия деректеріне сүйене отырып, әлемдегі негізгі діндердің болашағын модельдеді. Діндарлықтың күрт төмендеуі туралы болжамдарға қарамастан, ол дінге сенушілер санының қалыпты өсуін болжады, бүгінгі күні әлем халқының 84% -дан 2050 жылы 87% -ға дейін. Мұсылмандардың саны көбейіп, христиандармен теңеседі, ал ешбір дінге қатысы жоқтар аздап азаяды.

Қазіргі қоғамдар көп мәдениетті, көптеген әртүрлі діндер қатар өмір сүреді.

Pew моделі «зайырлы Батыс және әлемнің тез дамып келе жатқан қалған бөлігі» туралы болды. Сахараның оңтүстігіндегі Африканың көп бөлігі сияқты экономикалық және әлеуметтік жағынан қауіпсіз жерлерде діндарлық өсуді жалғастырады, ал тұрақтылық бар жерде төмендейді. Бұл сенімнің негізгі психологиялық және неврологиялық факторларына байланысты. Өмір қиын кезде, қиыншылықтар орын алғанда, дін психологиялық (кейде практикалық) қолдау көрсететін сияқты. 2011 жылы Крайстчерч қаласында (Жаңа Зеландия) болған жер сілкінісінен тікелей зардап шеккен адамдар басқа да діндарлығы азайған жаңа зеландиялықтарға қарағанда әлдеқайда көп діндар болды, деп хабарлайды маңызды зерттеу. Адамдардың «дін жоқ» тіркесімі арқылы не айтқысы келетінін түсіндіру кезінде де абай болу керек. Олар ұйымдасқан дінге қызығушылық танытпауы мүмкін, бірақ бұл олардың жауынгерлік атеист екенін білдірмейді.

1994 жылы әлеуметтанушы Грейс Дэви адамдарды белгілі бір діни топқа жататынына және/немесе белгілі бір діни ұстанымға сенетініне қарай жіктеді. Дәстүр бойынша, діндар адам тиесілі және сенеді, бірақ атеист емес. Сондай-ақ діни топқа жататындар, бірақ сенбейтіндер бар - мысалы, баласы үшін діни мектептен орын табу үшін шіркеуге баратын ата-аналар. Соңында, бір нәрсеге сенетін, бірақ ешбір топқа жатпайтындар бар.

Зерттеулер көрсеткендей, соңғы екі топ айтарлықтай маңызды. Ұлыбританияның Кент университетіндегі «Сенімсіздікті түсіну» жобасы алты елде Құдайдың бар екеніне сенбеймін дейтіндер («атеистер») мен оны білу мүмкін емес деп санайтындар арасында үш жылдық зерттеу жүргізеді. Құдайдың бар екеніне сенімді («агностиктер»). 2019 жылдың мамыр айында жарияланған аралық нәтижелер өте аз сенбейтіндердің өздерін осы санаттарға жатқызатынын хабарлады.

Оның үстіне атеисттердің төрттен үш бөлігі және он агностиктің тоғызы табиғаттан тыс құбылыстардың, соның ішінде астрологиядан табиғаттан тыс тіршілік иелеріне және өлімнен кейінгі өмірдің бар екеніне сенуге дайын. Сенбейтіндер «әртүрлі елдердің ішінде де, арасында да үлкен әртүрлілік көрсетеді. Тиісінше, сенбейтін болудың көптеген жолдары бар », - деп қорытындылады баяндама, атап айтқанда, танысу сайттарындағы «сенуші, бірақ діни емес» деген сөйлем. Көптеген клишелер сияқты, ол шындыққа негізделген. Бірақ бұл шын мәнінде нені білдіреді?

Ескі құдайлардың оралуы

2005 жылы Линда Вудхед «Рухани революция» кітабын жазды, онда ол британдық Кендал қаласындағы сенімнің қарқынды зерттеуін сипаттады. Вудхед пен оның бірлескен авторы адамдардың ұйымдасқан діннен тез бас тартатынын, оның белгіленген тәртіпке сәйкес келу қажеттілігін, олардың кім екенін баса көрсетуге және дамытуды қалайтынын анықтады. Олар қалалық христиан шіркеулері бұл ауысымды қабылдамаса, бұл конгрегациялардың маңызы жоқ болып, өзін-өзі басқару тәжірибесі «рухани революцияның» негізгі бағытына айналады деген қорытындыға келді.

Бүгін Вудхед тек Кендалда емес, революция болды дейді. Ұлыбританияда ұйымдасқан дін әлсіреді. Ланкастер университетінің дін социологиясының профессоры Вудхед: «Діндер субъективті түрде сенімді болған кезде – Құдайдың сізге көмектесіп жатқанын сезінгенде, табысқа жетеді және әрқашан табысқа жетеді», - дейді.

Кедей қоғамдарда сәттілік немесе тұрақты жұмыс үшін дұға етуге болады. «Өркендеу туралы Інжіл» Американың бірнеше мега-шіркеулері үшін орталық болып табылады, олардың қауымдарында көбінесе экономикалық тұрғыдан қауіпсіз қауымдар басым. Бірақ егер сіздің негізгі қажеттіліктеріңіз жақсы қанағаттандырылса, сіз орындалу мен мағынаны іздейсіз. Дәстүрлі дін мұнымен күресе алмайды, әсіресе оның доктриналары зайырлы қоғамда пайда болатын моральдық нанымдармен, мысалы, гендерлік теңдікке қатысты.

Нәтижесінде адамдар өз діндерін ойлап таба бастайды.

Бұл діндер неге ұқсайды? Бір тәсіл – таңдау және араластыру синкретизмі. Көптеген діндердің синкретикалық элементтері бар, бірақ олар уақыт өте келе ассимиляцияға ұшырап, көрінбейді. Мысалы, Рождество және Пасха сияқты шіркеу мерекелерінде архаикалық пұтқа табынушылық элементтері бар, ал Қытайдағы көптеген адамдардың күнделікті тәжірибесінде махаяна буддизмі, даосизм және конфуцийшілдік қоспасы бар. Шатасу вудизм немесе растафарианизм сияқты салыстырмалы түрде жас діндерде жиі кездеседі.

Балама - ағынды қайта бағыттау. Жаңа діни ағымдар көбінесе ескі діннің негізгі қағидаларын сақтауға тырысады, тұншықтыратын немесе ескірген аспектілерді алып тастайды. Батыста гуманистер діни мотивтерді қайта құруға тырысты: Киелі кітапты табиғаттан тыс элементтерсіз қайта жазу әрекеттері болды, ой толғауға арналған «атеистік храмдар» салуға шақырулар болды. Ал «Жексенбілік кездесу» Құдайға бет бұрмай, жанды шіркеу қызметінің атмосферасын қайта құруға ұмтылады. Бірақ дәстүрлі діндердің терең тамыры болмаса, олар көп нәрсе істей алмайды: Жексенбілік кездесу, бастапқы қарқынды өсуден кейін, қазір суда қалу үшін күресуде.

Бірақ Вудхед қазіргі күйзеліс кезінде пайда болуы мүмкін діндердің тамыры тереңірек болады деп санайды. 1960-1970 жылдары кәмелетке толған рухани революционерлердің бірінші ұрпағы оптимистік және әмбебап дүниетанымға ие болды, дүние жүзіндегі діндерден қуанышпен шабыт алды. Дегенмен, олардың немерелері геосаяси шиеленіс пен әлеуметтік-экономикалық мәселелер әлемінде өсіп келе жатыр, олар қарапайым заманға оралады. Вудхед: «Жаһандық әмбебаптықтан жергілікті сәйкестікке көшу бар», - дейді. «Бұл тек ойдан шығарылған құдайлар емес, сіздің құдайларыңыз болуы өте маңызды».

Еуропалық контексте бұл пұтқа табынушылыққа деген қызығушылықтың қайта жандануына негіз жасайды. Жартылай ұмытылған «туған» дәстүрлердің жаңаруы заман патинасын сақтай отырып, заманауи проблемаларды көрсетуге мүмкіндік береді. Пұтқа табынушылықта құдайлар антропоморфтық құдайлардан гөрі анықталмаған күштерге ұқсайды. Бұл адамдарға табиғаттан тыс құдайларға сенбей-ақ олардың жанашырлық танытатын нәрселеріне назар аударуға мүмкіндік береді.

Мысалы, Исландияда кішігірім, бірақ тез дамып келе жатқан Асатру дінінің ескі Норвегиялық әдет-ғұрыптар мен мифологияның кейбір алғашқы мерекелерін қоспағанда, нақты ілімі жоқ, бірақ әлеуметтік және экологиялық мәселелерге белсенді қатысады. Ұқсас қозғалыстар Ұлыбританиядағы Друидтер сияқты бүкіл Еуропада бар. Олардың барлығы либералды емес. Кейбіреулер консервативті «дәстүрлі» құндылықтар деп санайтын нәрселерге қайта оралу ниетімен итермелейді, бұл кейбір жағдайларда қақтығыстарға әкеледі.

Әзірге бұл шын жүректен жасалған рухани тәжірибе емес, көбінесе символизм ойыны болып шығатын тауашалық әрекет. Бірақ уақыт өте келе олар анағұрлым жанды және дәйекті сенім жүйелеріне айнала алады: Вудхед бұрынғы Кеңес Одағында ежелгі славяндардың қайта құрылған нанымдары мен дәстүрлеріне негізделген консервативтік және патриархалдық пұтқа табынушылық - Родноверидің қабылдануын әлеуетті үлгі ретінде атайды. келешек.

Осылайша, «дінсіз адамдар» негізінен атеистер немесе тіпті зайырлылар емес, «апатеистер» - дінге жай ғана бей-жай қарамайтын адамдар мен «ұйымдастырылмаған дін» деп аталатындарды ұстанатындардың қоспасы. Әлемдік діндер жақын болашақта сақталуы және дамуы мүмкін, бірақ осы ғасырдың соңына қарай біз осы топтармен бәсекелесетін салыстырмалы түрде шағын діндердің өсуін байқауымыз мүмкін. Бірақ егер Үлкен құдайлар мен ортақ діндер әлеуметтік бірігудің кілті болса, оларсыз не болады?

Маммон үшін бір ұлт

Мүмкін жауаптардың бірі - біз өмір сүруді жалғастырамыз. Табысты экономика, жақсы үкімет, лайықты білім және тиімді заң үстемдігі ешқандай діни негізсіз бақытты өмір сүруімізге кепілдік бере алады. Шынында да, сенбейтіндердің ең көп саны бар кейбір қоғамдар жер бетіндегі ең қауіпсіз және ең үйлесімді қоғамдар болып табылады.

Дегенмен, мынадай сұрақ шешімін таппай отыр: олар күшті зайырлы институттары болғандықтан дінге жатпайды ма, әлде діншілдіктің жоқтығы әлеуметтік тұрақтылыққа қол жеткізуге көмектесті ме? Діни жетекшілер тіпті зайырлы институттардың да діни тамыры бар екенін айтады: азаматтық құқықтық жүйелер, мысалы, діндер бекіткен әлеуметтік нормаларға негізделген әділеттілік идеяларын заңға енгізеді. Басқалары, мысалы, «жаңа атеистер» діннің ырымшылдық екенін және одан бас тарту қоғамның жақсаруына мүмкіндік береді деп санайды. Коннор Вуд бұған сенімді емес. Оның пайымдауынша, Швеция сияқты күшті және тұрақты қоғам өте күрделі және еңбек, ақша және энергия тұрғысынан қымбат - және ол тіпті қысқа мерзімді перспективада тұрақсыз болуы мүмкін. «Менің ойымша, біз әлеуметтік жүйелердегі сызықтық емес өзгерістер кезеңіне кіретініміз анық», - дейді ол. «Батыстың нарықтық капитализм мен демократияны үйлестіру жөніндегі консенсусын қарапайым деп қабылдауға болмайды».

Бұл мәселе, өйткені бұл комбинация әлемдік діндер дамығанмен салыстырғанда әлеуметтік ортаны түбегейлі өзгертті және белгілі бір дәрежеде оларды ығыстырды.

Вуд: «Мен капитализмді дін деп атауға абай болар едім, бірақ оның көптеген институттарында адамның институционалдық өмірінің барлық салаларындағы сияқты діни элементтер бар», - дейді. «Нарықтың «көрінбейтін қолы» табиғаттан тыс дерлік нәрсе сияқты».

Салттық сауда қызметі болып табылатын қаржылық биржалар да Маммонға арналған храмдар болып көрінеді. Шын мәнінде, діндер, тіпті жойылып кеткендер де, қазіргі өмірдің көптеген шешілмейтін белгілеріне өте қолайлы метафораларды ұсынады.

Псевдодіни қоғамдық тәртіп тыныштық кезінде жақсы жұмыс істей алады. Бірақ әлеуметтік келісім тігістерде жарылып жатқанда - сәйкестік саясатына, мәдени соғыстарға немесе экономикалық тұрақсыздыққа байланысты - Вудтың пікірінше, салдары бүгін біз көріп отырғандай: бірнеше елдерде авторитарлық басқаруды жақтаушылар санының артуы. Ол адамдардың әлеуметтік нормалардың нашарлауын сезінбейінше авторитаризм деңгейін елемейтінін көрсететін зерттеулерді келтіреді.

«Бұл адам жан-жағына қарап, біз өзімізді қалай ұстауымыз керек екендігімен келіспейтінімізді айтады», - дейді Вуд. «Ал мұны айту үшін бізге билік керек». Бұл саясаткерлер көбінесе діни фундаменталисттермен: Үндістандағы үнді ұлтшылдарымен немесе Америка Құрама Штаттарындағы христиандық евангелистермен бірге жүреді дегенді білдіреді. Бұл сенушілер үшін күшті комбинация және зайырлылар үшін алаңдатарлық: олардың арасындағы алшақтықты бір нәрсе толтыра ала ма?

Тұңғиықты есте сақта

Мүмкін негізгі діндердің бірі сенбейтіндердің айтарлықтай санын қайтару үшін жеткілікті түрде өзгеруі мүмкін. Тіпті мұндай прецедент бар: 1700 жылдары Америка Құрама Штаттарында христиандық қиын жағдайда болды, ол қызықсыз және ресми болды. Көшпелі от пен күкірт уағыздаушылардың жаңа күзетшісі сенімді сәтті нығайтып, алдағы ғасырлар бойына үнді белгіледі - бұл Ұлы оянулар деп аталатын оқиға.

Бүгінгі күнмен параллельдер келтіру қиын емес, бірақ Вудхед христиандық немесе басқа әлемдік діндер жоғалған жерді қалпына келтіре алатынына күмәнмен қарайды. Христиандар бір кездері кітапханалар мен университеттердің негізін салушылар болды, бірақ олар енді зияткерлік өнімдердің негізгі жеткізушілері ретінде қызмет етпейді. Әлеуметтік өзгерістер діндердің институционалдық негіздеріне нұқсан келтіруде: осы жылдың басында Рим Папасы Франциск егер католиктік шіркеу ерлер үстемдігі мен жыныстық зорлық-зомбылық тарихын мойындамаса, оның «мұражайға» айналу қаупі бар екенін ескертті. Ал адам жаратылыстың тәжі деген тұжырымға адамдардың үлкен схемада онша маңызды емес екендігі туралы өсіп келе жатқан сезім нұқсан келтіреді.

Бұл олқылықтың орнын толтыратын жаңа дін пайда болуы мүмкін бе? Вудхед тағы да бұған күмәнмен қарайды. «Тарихи тұрғыдан алғанда, діндердің көтерілуіне немесе құлдырауына саяси қолдау әсер етеді», - дейді ол. «Барлық діндер империялардан қолдау көрмесе, өтпелі. Зороастризмге оны парсы әулеттері қабылдағаны көмектесті, христиандық үшін бетбұрыс Рим империясы қабылдаған кезде келді. Зайырлы Батыста мұндай қолдаудың АҚШ-ты қоспағанда, ұсынылуы екіталай.

Бірақ бүгінде басқа ықтимал қолдау көзі бар: интернет.

Желідегі қозғалыстар бұрын елестету мүмкін болмаған жолмен ізбасарларға ие болуда. Силикон алқабының «Тез қозғалып, өзгер» мантрасы көптеген технологтар мен плутократтар үшін әмбебап болды. #MeToo ашу мен ынтымақтастық хэштегі ретінде басталды, бірақ қазір оның жақтастары бұрыннан келе жатқан әлеуметтік нормаларды нақты өзгертуді жақтайды.

Бұл, әрине, діндер емес, бірақ бұл жаңадан пайда болған сенім жүйелерінің діндермен параллельдері бар, әсіресе қауымдастық сезімін және ортақ мақсатты тәрбиелеудің негізгі мақсаты. Кейбіреулерінде конфессиялық және құрбандық элементтері де бар. Сонымен, жеткілікті уақыт пен мотивация болса, Интернет қауымдастығынан анық діни нәрсе пайда болуы мүмкін бе? Бұл онлайн қауымдастықтар діннің қандай жаңа түрлерін ойлап табуы мүмкін?

Бұталардағы фортепиано

Бірнеше жыл бұрын өзін-өзі жариялаған рационалистік қауымдастықтың мүшелері LessWrong туралы құдайдың көптеген қасиеттеріне және Ескі өсиет Құдайының кекшіл сипатына ие құдіретті, өте ақылды машинаны талқылай бастады.

Ол Василиск Роко деп аталды. Бүкіл идея күрделі логикалық басқатырғыш болып табылады, бірақ, дөрекі айтқанда, мәселе, қайырымды супермидент пайда болған кезде, ол мүмкіндігінше көп пайда алғысы келеді - және ол неғұрлым тезірек пайда болса, соғұрлым ол оны жақсы басқарады. Сондықтан, адамдарды оны жасауға ынталандыру үшін ол жасамайтындарды, оның ішінде оның әлеуетті бар екенін білетін кез келген адамды үнемі және кері азаптайды. (Егер бұл туралы бірінші рет естіп жатсаңыз, кешіріңіз!)

Бұл идея ақылға қонымсыз болып көрінгенімен, Роконың Базилискі туралы LessWrong сайтында алғаш рет айтылған кезде үлкен дүрбелең тудырды - ақырында сайтты жасаушы талқылауға тыйым салды. Сіз күткендей, бұл идеяның Интернетте таралуына әкелді - немесе, кем дегенде, оның гейктер тұратын бөліктеріне. Кейбір рационалистердің ешкім оны шындап қабылдамағанына наразылық білдіргеніне қарамастан, Basilisk сілтемелері жаңалықтар сайттарынан бастап Doctor Who-ға дейін барлық жерде пайда болады. Көптеген рационалистердің жасанды интеллект туралы басқа шектен шыққан идеяларды ұстануы мәселені қиындатады - әлемді кездейсоқ жойып жіберетін AI-дан бастап, өлім шекарасынан асып түсетін адам-машина гибридтеріне дейін.

Мұндай эзотерикалық нанымдар тарих бойы пайда болды, бірақ бүгінгі күні олардың айналасында қауымдастық құруға мүмкіндік беретін қарапайымдылық жаңа. Кембридж университетінде AI-ның әлеуметтік, философиялық және діни әсерін зерттейтін Бет Синглер: «Діндарлықтың жаңа түрлері әрқашан пайда болды, бірақ бізде әрқашан оларға орын болмады», - дейді. «Егер сіз ортағасырлық қала алаңына шығып, дәстүрлі емес нанымдарыңызды айқайлайтын болсаңыз, сіз ізбасарларды жинай алмайсыз, бірақ сізді еретик деп атайды».

Механизм жаңа болуы мүмкін, бірақ хабар ескі. Базилисктің дәлелі Паскальдың 17 ғасырдағы француз математигі кекшіл Құдай болған жағдайда сенбейтіндерге діни рәсімдерден өту керек деген пікірімен сәйкес келеді. Ынтымақтастық үшін императив ретінде жазалау идеясы Норензаянның «үлкен құдайларын» еске түсіреді. Ал Базилисктің көзқарасынан жалтару жолдары туралы ой-пікір ортағасырлық схоластиканың адам бостандығын құдайдың бақылауымен үйлестіру әрекеттерінен күрделі емес.

Тіпті технологиялық атрибуттар да жаңа емес. 1954 жылы Фредрик Браун «Жауап» деп аталатын (өте) қысқа әңгіме жазды. Ол галактикадағы барлық компьютерлерді біріктіретін суперкомпьютердің қосылуын сипаттайды. Оған сұрақ қойылды: Құдай бар ма? «Енді бар», - деп жауап берді ол.

Кейбір адамдар, мысалы, кәсіпкер Энтони Левандовски, олардың қасиетті мақсаты - бұл сұраққа бір күні Браунның ойдан шығарылған машинасы сияқты жауап беретін супер машина жасау деп санайды. Өзін-өзі басқаратын көліктерден байлыққа қол жеткізген Левандовски 2017 жылы ең алдымен өте интеллектуалды көліктер басқаратын әлемге өтуге арналған Болашақ жол шіркеуін құру арқылы тақырыптарға айналды. Оның көзқарасы Роконың Базилискіне қарағанда қайырымды болып көрінгенімен, шіркеу сенімінде әлі күнге дейін қорқынышты жолдар бар: «Біздің ойымызша, машиналар үшін кім достық, кім дос емес екенін білу маңызды болуы мүмкін. Біз мұны бейбіт және құрметпен өтуге көмектесу үшін кімнің не істегенін (және қанша уақыт бойы) бақылау арқылы жасауды жоспарлап отырмыз ».

«Адамдар Құдай туралы әртүрлі тәсілдермен ойлайды, христиандықтың, иудаизмнің, исламның мыңдаған реңктері бар», - дейді Левандовский. «Бірақ олар әрқашан өлшенбейтін, көрінбейтін немесе бақылауға болмайтын нәрсемен айналысады. Бұл жолы басқаша. Бұл жолы сіз Құдаймен тура мағынада сөйлесе аласыз және Оның сізді тыңдап жатқанын білесіз ».

Шындық ауыртады

Левандовски жалғыз емес. «Хомо Деус: Ертеңгі күннің қысқаша тарихы» атты бестселлер кітабында Юваль Ноа Харари қазіргі өркениеттің іргетасы датаизм деп атайтын дамып келе жатқан діннің алдында ыдырап жатқанын айтады. Ақпарат ағындарына өзімізді беру арқылы біз жердегі алаңдаушылық пен байланыстардан асып кете аламыз деп есептеледі. Басқа дамып келе жатқан трансгумандық діни ағымдар мәңгілік өмір туралы уәделердің жаңа раунды - өлместікке бағытталған. Тағы басқалары ескі нанымдармен, әсіресе мормонизммен біріктіреді.

Бұл қозғалыстар шынайы ма? Кейбір топтар трансгумандық идеяларды қолдау үшін дінді ұстанады, деді Синглер. «Дінге жатпайтындар» әдеттегі діннің танымал емес шектеулерінен немесе қисынсыз доктриналарынан бас тартуға бейім, сондықтан сенбейтіндерді тарта алады. 2011 жылы негізі қаланған Тьюринг шіркеуінің бірқатар ғарыштық принциптері бар - «Біз жұлдыздарға барамыз және құдайларды табамыз, құдайлар саламыз, құдай боламыз және өлгендерді қайта тірілеміз», бірақ иерархия, рәсімдер немесе тыйым салынған әрекеттер жоқ және бар. бір ғана этикалық принцип: «Басқа саналы жандарға сүйіспеншілікпен және жанашырлықпен әрекет етуге тырыс».

Бірақ, миссионерлік діндер білетіндей, қарапайым флирт немесе бос қызығушылық сияқты басталатын нәрсе - мүмкін резонансты мәлімдеме немесе тартымды рәсімнен туындауы мүмкін - шындықты шынайы іздеумен аяқталуы мүмкін.

2001 жылғы Ұлыбританиядағы халық санағы «Жұлдызды соғыстардағы» жақсы жігіттердің ойдан шығарылған сенімі Джедиизм төртінші ең үлкен дінге айналғанын көрсетті, оған 400 000-ға жуық адам алғашында әзіл-қалжыңдық науқан арқылы шағымданды. Он жылдан кейін ол жетінші орынға түсіп, көпшілік оны әзіл ретінде қабылдамады. Бірақ Синглер атап өткендей, оны әлі де естімеген адамдар қолданады - және вирустық науқандардың көпшілігіне қарағанда әлдеқайда ұзағырақ.

Джедиизмнің кейбір тармақтары әзіл болып қала береді, ал басқалары өздерін байыппен қабылдайды: Джеди орденінің храмы оның мүшелері «жедиизм принциптеріне сәйкес өмір сүретін немесе өмір сүрген шынайы адамдар» деп мәлімдейді.

Осындай көрсеткіштермен Джедиизм Ұлыбританияда дін ретінде танылған сияқты. Бірақ бұл немқұрайлы жауаптар деп шешкен шенеуніктер мұны істемеді. «Көп нәрсе батыс англофондық дінінің дәстүрімен өлшенеді», - дейді Синглер. Ұзақ жылдар бойы саентология Ұлыбританияда дін ретінде танылмады, өйткені оның, мысалы, буддизмдегідей Жоғарғы болмысы болмаған.

Тану бүкіл әлемде күрделі мәселе болып табылады, әсіресе, тіпті академиялық ортада діннің жалпы қабылданған анықтамасы жоқ. Мысалы, коммунистік Вьетнам ресми түрде атеистік және әлемдегі ең зайырлы елдердің бірі ретінде жиі аталады, бірақ скептиктер мұны ресми сауалнамалар дәстүрлі діндерді ұстанатын халықтың үлкен бөлігін қамтымайтынымен байланыстырады. Екінші жағынан, асатру, исландиялық пұтқа табынушылық сенім ресми түрде танылғаннан кейін, ол «сенімге салынатын салықтың» өз үлесін алуға құқылы болды; нәтижесінде олар 1000 жылға жуық уақытта елдегі алғашқы пұтқа табынушылық храмын салды.

Көптеген жаңа ағымдар шенеуніктердің де, жұртшылықтың да ізбасарларының уәжіне күмәндану салдарынан діндер мойындамайды. Бірақ, сайып келгенде, шынайылық мәселесі қызыл майшабақ, дейді Синглер. Нео-пұтқа табынушылар мен трансгуманистер үшін лакмус сынағы - бұл адамдар жарияланған сенімге сәйкес өз өмірінде елеулі өзгерістер енгізіп жатыр ма.

Ал мұндай өзгерістер дәл кейбір жаңа діни ағымдардың негізін қалаушылардың қалауы. Сіз мыңдаған, тіпті миллиондаған ізбасарларды тарта алатын болсаңыз, ресми мәртебе маңызды емес.

Климатология куәгерлерінің климаттың өзгеруі мәселелері туралы хабардарлықты арттыру үшін құрылған «дінін» алайық. Оның негізін қалаушы Оля Ирзак климаттың өзгеруіне қарсы инженерлік шешімдермен он жыл жұмыс істегеннен кейін нақты мәселе техникалық шешімдерді табу емес, әлеуметтік қолдау алу деген қорытындыға келді. «Бірнеше ұрпақтан тұратын қандай қоғамдық құрылым адамдарды жалпы адамгершіліктің төңірегіне топтастырып отыр? деп сұрайды ол. «Ең жақсысы – дін».

Сөйтіп, осыдан үш жыл бұрын Ырзақ бірнеше достарымен дін құруға кірісті. Олар Құдайдың қажеті жоқ деп шешті - Ырзақ атеист болып өсірілді - бірақ тұрақты түрде «қызмет», оның ішінде қойылымдар, табиғаттың сүйкімділігін мадақтайтын уағыздар және экологиялық тәрбие беруді бастады. Оларға мезгіл-мезгіл әдет-ғұрыптар, әсіресе дәстүрлі мерекелер жатады. Рождество күнінде Куәгерлер ағашты кесудің орнына отырғызады; Мұздықтарды еске алу күнінде олар мұз текшелерінің Калифорния күнінде еріп жатқанын көреді.

Бұл мысалдар көрсеткендей, Климатология куәгерлері пародия жасайды - жеңіл бассыздық жаңадан келгендерге бастапқы ыңғайсыздықты жеңуге көмектеседі - бірақ Ырзақтың негізгі мақсаты жеткілікті маңызды.

«Біз бұл адамдарға шынайы құндылық әкеледі және оларды климаттың өзгеруімен жұмыс істеуге шақырады деп үміттенеміз», - дейді ол әлемдегі жағдай туралы үмітсіздіктен гөрі. Қауым бірнеше жүз ғана адам болса да, Ырзақ инженер ретінде бұл санды көбейтудің жолын іздейді. Сонымен қатар, ол балаларды күрделі жүйелердің жұмысы туралы ойлауға үйрету үшін жексенбілік мектеп құру идеясын қарастырады.

Куәгерлер енді Таяу Шығыс пен Орталық Азияда күн мен түннің теңелуінің алдында рәсім сияқты келесі әрекеттерді жоспарлап отыр: отқа қажетсіз нәрсені - жазылған тілек немесе нақты затты - лақтырып, содан кейін оның үстінен секіру арқылы тазарту. Әлемді экологиялық проблемалардан арылту әрекеті литургияға танымал қосымша болды. Күтілетін: Адамдар мұны мыңдаған жылдар бойы Наурызда, Иранның жаңа жылы кезінде жасайды, оның бастауы ішінара зороастрліктерден келеді.

Трансгуманизм, Джедиизм, Климатология куәгерлері және басқа да көптеген жаңа діни ағымдар ешқашан негізгі ағымға айналмауы мүмкін. Бірақ үш мың жыл бұрын ежелгі Ирандағы қасиетті алаудың айналасына жиналған және жаңадан келе жатқан сенімі әлем бұрын-соңды көрмеген ең үлкен, ең күшті және тұрақты діндердің біріне айналған сенушілердің шағын топтары туралы да дәл осылай ойлауға болады. ол әлі күнге дейін адамдарды шабыттандырады.

Бәлкім, діндер ешқашан өлмейді. Бәлкім, бүгінде әлемді шарпыған діндер біз ойлағаннан да төзімді емес шығар. Бәлкім, келесі ұлы иман әлі қалыптасу кезеңінде.